不论是谁,遇到《地藏经》,听到地藏王菩萨圣号都能成佛
不可思议的见闻利益
《地藏菩萨本愿经》梦参老和尚 讲解
这一品是《见闻利益品》,我先讲一讲题目。谁看见《地藏经》、谁看见地藏像,就这么见一下子、听到一下子,都有不可思议的力量。为什么呢?观世音菩萨护持的关系。这一品专讲观世音菩萨。观世音菩萨请佛说一说地藏王菩萨的功德,佛就嘱托观世音菩萨说:“你在这个娑婆世界上,信你的、恋慕你的、闻到你的名字的,都能永脱生死苦海,一定能成佛。”
假使观世音菩萨拥护《地藏经》的话,力量就更大一些了,众生离苦得乐的机会多一些了。但是这里没有说什么修行的话,你只要是见、闻都可以,都算数,最后就是“嘱累”。不论是菩萨、诸天鬼神都来拥护《地藏经》,这部《地藏经》的功力就这么大。
所以藉由这部经,我们可以知道,不论大乘小乘,只要是我们所需要的就是好的。我们知道金子是最好、最值钱的,比珍珠、玛瑙都好,比馒头、大米饭强,但是在闹灾荒的时候还是馒头、大米饭管事一点——要看在什么时候。
现在我们这个末法时候,龙蛇混杂,造业者多,行道者少;做恶者多,行善者少。用眼睛看一看,说我们佛教徒该好一点,也不见得,就是和尚也不见得好——和尚、喇嘛都包括在内,可能罪恶更大一点。
佛陀教我们做的事不做,佛陀不教做的事偏要去做,这不是相反吗?我们信佛,信佛的人就要做好事,把信佛当作幌子,在这个幌子底下做的就不是佛事了——他是魔王波旬派来的。
在《涅槃经》,佛临涅槃的时候,魔王波旬就跟佛讲条件,说:“你死了,我就把你的佛法给破坏了!”他说了种种的方法,佛说:“你破坏不了,你这些方法都不行。”最后波旬说:“我让我的魔子魔孙都去当你的弟子,穿你的衣服,吃你的饭,不做你的事,大家就不信了。”因为这个僧人不好,引起毁谤佛法。
我有一个相反的看法,魔王认为他得计了,如果按《华严经》讲,你不入门,单闻个名字,也可以沾点边。又像《地藏经》讲,闻到地藏王菩萨一个名号乃至于见到《地藏经》,或闻到《地藏经》的名字一定能成佛。我说波旬把魔子魔孙都派这里当佛教徒当然是造罪,完了也下地狱,但他的种子已种下了,最终还是得成佛。不但如此,连魔王波旬也种了善根,以后不当魔王了,已经转变了。
看问题要面面观照,端看我们怎样看。四众弟子挂羊头卖狗肉,就是打佛的招牌也能成佛。《法华经》也是这个意思,单合掌、小低头,都能成佛道。魔王让他来当和尚,不论怎么他随众也要唱一下,对不对?我们大家从这一方面看,应生起庆幸心,遇到《地藏经》、听到地藏王菩萨圣号都能成佛!时间不一定,但一定能成佛。
这一品的当机众是观世音菩萨,在《妙法莲华经》第二十五品是《观世音菩萨普门品》;在《楞严经》是二十五圆通,观世音菩萨就讲“反闻闻自性”。闻是自性闻,就是心闻,我们现在把眼睛看见的、耳朵听见的会归于心,用心听,用心闻。就是讲利益,心见、心闻比你眼见、耳闻的功德要大得多。功德,就是以你修行的行门,修行人行道,使心有所收获,行道有所得于心就叫“德”。
见闻利益就代表“观”,怎样修观呢?看见地藏菩萨像,就想到地藏王菩萨像是我们自己,藉这个像引发我们认识自己。因为我们自己不认识自己,只有释迦牟尼佛认识自己,所以他成佛了。我这样说大家可能会感到像笑话似的,说:“我认识别人,还不认识我自己?”认识到自己的是妄,是“如梦幻泡影”、虚妄的假相。自己原来跟地藏王菩萨是一样的,心地藏性就是我们的心相。我自己不认得,因为不认得就随妄而攀缘,听见什么起什么分别心——听到好音声,人家赞叹你、称赞你,你高兴;听见人说你坏话,毁谤你或骂你,你就烦恼,这叫随境界相转。
这个有没有利益呢?我们现在是判断利益,见了地藏王菩萨像,或者听到别人念《地藏经》、讲《地藏经》,或者见到《地藏经》在那摆着,就那么一见,内容也不晓得,这个利益很小,充其量一生、三生能得到善报,过了三生就没有了。如果你会归至心,以纯净心、恭敬心面对,那就是无量劫了,万万生、千万万亿生,所得到的利益就长远了。
这一品在《地藏经》已到最后了,就是说这部《地藏经》跟地藏王菩萨的功德对我们的好处。这个好处有大有小,有究竟的、有不究竟的,有了义、有不了义的,端看你的心怎么用。
举个例子。好比是杀业,释迦牟尼佛在《因缘经》里讲他本生的故事。过去有一个船主,这个船主想害死这一船的五百人,他劝这位船主不要这样做。船主不听他的,制止不了,菩萨就把这船主杀了。这种杀业是功德、是罪业?这是功德。如果船主害了这五百个人,现生就犯了杀业,将来这五百个人会跟他要命债。不过菩萨把船主杀了,在他份中,菩萨要还他的报;不过却救了五百个人,就当做菩萨的功德。要这样权衡利害关系的。
所以得这样看利益。现在能够见到这部经、闻了地藏王菩萨的圣号,因为我们懂得看经或者听法,懂得这个道理,从现在发心,发一个清净心来恭敬地藏王菩萨,发一个清净心来受持《地藏经》。
现在很多的道友们都在诵《地藏经》,诵《地藏经》时,你要这样地回向,这就增强了见闻的利益。
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