什么限制了，我们的认知？
【编者按】
人们对世界的认知往往受限于自己的认知力。
一般而言，我们的学识、经历和经验会形成一个隧道，人对事物的所有认知和判断都会局限在这个隧道内，并且还会想当然地认定真相就是如此。
但是，一旦有新事物出现时，我们的认知就会被顷刻颠覆。
在发现澳大利亚之前，欧洲人认为世界上只有白天鹅，没有其他颜色的天鹅，在他们的认知中，这是存在了1000多年的“常识”，就是真理。
但是，在踏上澳大利亚看到第一只黑天鹅的那一刻，欧洲人的认知崩塌了。
由此，“黑天鹅”成了欧洲人相互交流和往来信件中的常用语，喻指非常难以预料的、不同寻常的事物。
每个人对世界的认知都不是世界本身。
在信息时代的今天，创业者认知世界的渠道有很多，大到国际形势，小到鸡毛蒜皮的小事，只要想知道，各种认知渠道都能为我们提供信息。
既然我们都有很多认知渠道，都能获得想要知道的信息，那么为什么人们在对世界的认知上还会存在明显的偏差？
以上文字选自网络
看到不同的世界
堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：
释迦牟尼佛在显密经典中，描述了各种各样的世界。显宗《俱舍论》所讲的宇宙结构，与密宗《时轮金刚》所讲的宇宙世界截然不同。都是佛宣说的，为什么会有这么大的差别呢？
《时轮金刚释》中讲得很清楚：其原因有两个：
一、从胜义谛的角度来说，无论《时轮金刚》里面讲的宇宙，还是《俱舍论》里面讲的宇宙，都是不成立的；
二、从世俗谛的角度来说，两个世界本来就是心的显现，随时有可能发生改变——有些众生在某个时间和空间中，有可能看到的世界像《俱舍论》里面所讲的一样；
而另外一些众生在另外特定的时间空间中，又有可能看到的是《时轮金刚》里面讲的样子。
为了让众生断除对宇宙世界的执着，所以佛陀才随顺当时的学者和外道，宣讲了不同的世界。
地球是圆形的吗？
佛的真正用意，是让我们觉悟——看清世界的本质而不是现象！“得其精而忘其粗，在其内而忘其外”才是佛陀的宗旨，其他无关紧要的东西根本不需要争论。
大家要清楚，《时轮金刚释》是著于一千多年前的文献，那时候的天文学没有如今这么发达，那时候也没有人对世界观的不同提出质疑，所以这种说法不是临阵磨枪的敷衍，而是佛陀有意而为之的。
大家都认为，地球是一个球形的物体。对目前在地球上生存的60多亿人来说，这样的宇宙观是准确的。如果谁敢说地球是其他的形状，立刻会有人起来反对：“这是一派胡言！”
不同的众生去看同一个世界，同一个物体，其结果是不一样的。这是佛教的重要观点，除了佛教以外，其他无论哲学还是自然科学中的证据都有一定的局限性。
多数人的观点
没有色盲的人看这个世界，是有颜色的；而色盲看这个世界，却是没有颜色的。
如果60多亿人当中只有1亿人不是色盲，而另外60多亿人是色盲，则肯定会得出这个世界是没有颜色的结论，如果有人胆敢说这个世界有颜色的话，那肯定会受到嘲笑，因为多数人的观点与其不一致，所以极少数人的所见是不正常的。
另外，人类肉眼能够辨别的一些光和波长，其他一些动物却不能辨别，如果人类和这些动物同时去看相同的物体，就会得出相对而言“正常”与“非正常”的结论。
证明“一切现象是佛的坛城”有两个步骤：
第一步是说，无论外在或内在的一切显现，都是我们的心创造出来的；
第二步，凡是心创造出来的显现，会随着心的变化而变化。
错觉由何而生呢？
首先我们要了解，一切显现都是心的现象，是非常不稳定的。
这一点不仅佛教讲得非常清楚，也有逻辑推导过程。甚至包括物理学也讲得很清楚——在一秒的万分之一或者百万分之一的刹那间，一切现象都在不断地生生灭灭。
一个粒子从诞生到最后消失的寿命短到无法确认，因为其生灭几乎是同时的。
在宏观概念当中，任何一个东西，都会经历生、住、灭的过程——首先是诞生，然后存在，最后是灭亡。
但就微观世界的次元而言，生灭却是同时的。在前一个粒子灭亡之际，又诞生了另外一个粒子，就这样你生我灭、循环不止，但在每一个看似相邻的粒子之间，却没有任何关系！
因为同时存在的东西，不会有任何关系；而不同时存在的东西之间，也无法建立任何关系，所以这个世界是一个没有任何关系的共同体。
但一进入宏观体系，到了人类感官能够体察的次元，万事万物都变得有关系、有因果、有生灭、有动静了，但我们要清楚，真正的物质本体，存在于微观世界。
无论科学和佛教因明都知道，这些都是错觉。错觉由何而生呢？生于精神的层面。没有精神的无生物——石头、木头等等，是不会有感受的。
很多科学家虽然知道世界刹那生灭的实相，但他们不会往这个方向考虑，因为他们希望这个世界一直存在发展下去，似乎这样他们才有根植于其间的实在感，这就是令凡夫始终甩不掉的实执不断衍生的温床。
而佛教却让这些坚实的基础化为了泡影，明确地告诉我们，我们的精神出了问题，我们生存的世界，完全是虚幻的。
但为什么很多人已经知道世界的虚幻实质，却还要去贪着、执着、追求呢？这是因为我们还没有证悟，只是理论上知道，或即便是证悟了，但修行还不到位。无论如何，有了证悟的感受以后，在处理问题的时候，肯定会比完全不懂的人要高明许多。
慈诚罗珠堪布
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