杂宝藏经第四卷

佛学如是我闻繁体 2020-09-21 07:59

　　元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译
　　贫人以糗团施现获报缘
　　贫女以两钱布施即获报缘
　　干陀卫国画师罽那设食获报缘
　　罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘
　　沙弥救蚁子水灾得长命报缘
　　干陀卫国王治故塔寺得延命缘
　　比丘补寺壁孔获延命报缘
　　长者子见佛求长命缘
　　长者子客作设会获现报缘
　　弗那施佛钵食获现报缘
　　大爱道施佛金织成衣并穿珠师缘
　　（四○）贫人以糗团施现获报缘
　　昔有一人。居家贫穷。为人肆力。得糗六升。赍持归家。养育妻息。会于中路。见一道人。执钵捉锡。行求乞食。即生心念。彼沙门者。形貌端政。威仪庠序。甚可恭敬。得施一食。不亦快乎。尔时道人。知其心念。随逐贫人。至一水边。贫人即便语道人言。我今有糗。意欲相施。颇能食不。道人答言。唯得而已。即于水边。为其敷衣。令道人坐。和一升糗。用为一团。而以与之。作是念言。若此道人。是净持戒得道人。使我现作一小国王。道人得糗。语贫人言。何以极少。何以极小。此人谓此道人大食。复和一升。用作一团。与而愿言。若此道人。是净持戒得道之人。使我得作二小国王。道人复言。何以极少。何以极小。贫人念言。唯是道人。极似多食与如许糗。犹嫌少小。然我已请事须供给。复和二升糗。用为一团。而以与之。又作念言。若此道人。是净持戒得道人者。使我现得领四小国王。道人复言。何以极少。何以极小。余有二升。尽和作团。以与道人。又作愿言。今此道人。若是清净持戒人者。使我得作波罗奈国王。领四小国。获见谛道道人得糗。故嫌少小。贫人白言。唯愿且食。若不足者。当脱衣裳。贸取饮食。共相供给。道人即食。唯尽一升。余还归主。贫人问言。尊者先嫌糗极少小。如今云何。食不令尽。道人答言。汝初与我一团糗时。正求作一小国王故。是以我言。汝心愿少。第二团糗。正愿得作二小国王。是以我言。汝愿少小。第三团糗。正求得作四小国王。是以我言。汝心愿小。第四团糗。正求作波罗奈国王。领四小国。使我后得见谛道果。是以我言。汝愿少小。不以不足而慊少小。尔时贫人。自生疑念。使我现得王五国者。此事不小。恐无实耳。又复思惟。能知我心。必是圣人。是大福田。不应诳我。道人知已。即掷其钵。着虚空中。随后飞去。化作大身。满于虚空。又化作小犹如微尘。以一身作无量身。以无量身合为一身。身上出水。身下出火。履水如地。履地如水。作十八变。语贫人言。好发大愿。莫有疑虑。即隐身去。时此贫人。向波罗奈城。而于道中。见一辅相。辅相见已。谛视形相。而语之言。汝非某甲子耶。答言我是。问言。何以褴褛。乃至尔也。答言。少失恃怙。居家丧尽。无人见看。是以困苦。褴褛如此。辅相即启波罗奈王。王之所亲某甲之子。今在门外。极为穷悴。王寻有敕。令使将前。问其委曲。知是所亲。王即告言。好亲近我。慎莫远离。却后七日。王病命终。诸臣谋言。王无继嗣。唯此穷子。是王所亲。宜共推举作波罗奈王。统领四国。然后虐暴。先彼道人。于虚空中。当王殿前。结加趺坐。而语之言。汝昔发愿。求得见谛。今日云何乃造众恶。与本乖违。又复为王说种种法。王闻法已。悔先作恶。改过惭愧。精专行道。得须陀洹
　　（四一）贫女以两钱布施即获报缘
　　昔昼暗山中。多诸贤圣。隐居众僧。诸方国土。闻彼山名。供养者众。有一长者。将诸眷属。往送供养。有一贫穷乞索女人。作是念言。今诸长者。送供诣山。必欲作会。我当往乞。便向山中。既到山已。见向长者。设种种馔。供养众僧。私自思惟。彼人先世修福。今日富贵。今复重作功德将胜。我先世不作。今世贫苦。今若不作。未来转剧。思惟此已。啼哭不乐。又自念言。我曾粪中。拾得两钱。恒常宝惜。以俟乞索不如意时。当贸饮食用自存活。今当持以布施众僧。分一二日不得饮食。终不能死。伺僧食讫捉此两钱即便布施。彼山僧法。人有施者。维那僧前立为咒愿。当于尔时。上座不听维那咒愿。自为咒愿。诸下坐等。深生慊心。而作此念。得彼乞女两枚小钱。上座自轻。为其咒愿。如常见钱。何以不尔。上座寻时。留半分食。与此女人。诸人见上座多与人。人多与此。女时得重担饮食。极大欢喜。我适布施。今以得报。即担饮食还出山去到一树下。眠卧止息。会值王大夫人亡来七日。王遣使者。按行国界。谁有福德。应为夫人。相师占言此黄云盖下。必有贤人。即共相将。至彼树下。见彼女人。颜色润泽。有福德相。树为曲荫。光影不移。相师言。此女人福德。堪为夫人。即以香汤沐浴。与夫人衣服。不大不小与身相称。千乘万骑。左右导从。将来至宫。王见欢喜。心生敬重。如是数时。私自念言。我所以得是富福缘以施钱故。令彼众僧。便为于我有大重恩。即白王言。我先斯贱。王见拔擢。得为人次。听我报彼众僧之恩。王言随意。夫人实时。车载饮食及以珍宝。往到彼山施僧食讫以宝布施。上座不起遣维那咒愿。不自咒愿。王夫人言。我昔两钱。为我咒愿。今车载珍宝。不为我咒愿。诸年少比丘。皆慊上坐。先贫女人。以两钱布施。为其咒愿。今王夫人。车载珍宝。不为咒愿。为老耄耶。尔时上座。即为王夫人。演说正法语言。夫人。心念慊我。先以两钱施时。为我咒愿。今车载珍宝。不为咒愿。我佛法中。不贵珍宝。唯贵善心。夫人。先施两钱之时。善心极胜。后施珍宝。吾我贡高。是以我今不与咒愿。年少道人。亦莫慊我。汝当深解出家之心。诸年少道人。各自惭愧。皆得须陀洹道。王夫人听法。惭愧欢喜。亦得须陀洹道。听法已讫。作礼而去
　　（四二）干陀卫国画师罽那设食获报缘
　　昔干陀卫国。有一画师。名曰罽那。三年客作。得三十两金。欲还归家。而见他作般遮于瑟。问维那言。一日作会。可用几许。维那答言。用三十两金。得一日会。即自念言。由我先身不种福业故受此报。佣力自活。今遭福田。云何不作。即语维那。请为弟子。鸣椎集僧。我欲设会。设会已讫。踊跃欢喜。即便归家。既到家已。其妇问言。三年客作。钱财所在。其夫答言。我所得财。今已举着坚牢藏中。妇时问言。坚牢之藏。今在何许。夫言。乃在僧中。妇时慊责。即集亲里。缚其夫主。诣断事人。而作是言。我之母子。贫穷辛苦。无衣无食。而我夫主。得财余用。不担来归。请诘所以。时断事人。问其夫言。何以尔也。答言。我身如电光不久照曜。亦如朝露须臾则灭。由是恐惧。深自念言。缘我前身不作福业。今遭穷苦。衣食困乏。故因见彼弗迦罗城中。作般遮会。众僧清净。心生欢喜。敬信内发。即问维那。得几许物。供一日食。维那答言。得三十两金。可得供一日。我三年中。作所得物。即与维那。使为众僧作一日食。时断事人。闻是语已。心生欢喜。怜愍其人。脱己衣服璎珞及以鞍马并诸乘具。悉施罽那。即分一村落。而赏封之。华报如此。其果在后
　　（四三）罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘
　　昔有一人。名罽夷罗。夫妇二人。贫穷理极。佣赁自活见他长者悉往寺中。作大施会。来归家中。共妇止宿。头枕妇臂。自思惟言。由我前身不作福故。今日贫穷。如彼长者。先身作福。今亦作福。我今无福。将来之世。唯转苦剧。作是念已。涕泣不乐。泪堕妇臂。妇问夫言。何以落泪。答言。见他修福常得快乐。自鄙贫贱。无以修福。是以落泪。妇言。落泪何益。可以我身卖与他人取财作福。夫言。若当相卖。我身如何得自存活。妇言。若恐不活不见出者。我今与君俱共自卖。而修功德。于是夫妇。便共相将。至一富家。而语之言。今我夫妇。以此贱身。请贸金钱。主人问言。欲得几钱。答言。欲得十金钱。主人言。今与汝钱。却后七日。不得偿我。以汝夫妇。即为奴婢。言契以定。赍钱往诣。至彼塔寺。施设作会。夫妇二人。自共捣米。相劝励言。今日我等得自出力而造福业。后属他家。岂从意也。于是昼夜。勤办会具。到六日头。垂欲作会。值彼国主亦欲作会。来共诤日。众僧皆言。以受穷者。终不得移。国主闻已。作是言曰。彼何小人。敢能与我共诤会日。即遣人语罽罗。汝避我日。罽罗答言。实不相避。如是三反。执辞如初。王怪所以。自至僧坊。语彼人言。汝今何以。不后日作。共我诤日。答言。唯一日自在。后属他家。不复得作。王即问言。何以不得。自卖者言。自惟先身不作福业。今日穷苦。今若不作。恐后转苦。感念此事。唯自卖身。以贸金钱。用作功德。欲断此苦。至七日后。无财偿他。即作奴婢。今以六日。明日便满。以是之故。分死诤日。王闻是语。深生怜愍。叹未曾有。汝真解悟贫穷之苦。能以不坚之身。易于坚身。不坚之财。易于坚财。不坚之命。易于坚命。即听设会。王以己身并及夫人衣服璎珞。脱与罽罗夫妇。割十聚落。与作福封。夫能至心。修福德者。现得华报。犹尚如是。况其将来。获果报也。由此观之。一切世人。欲得免苦。当勤修福。何足纵情懈怠放逸
　　（四四）沙弥救蚁子水灾得长命报缘
　　昔者。有一罗汉道人。畜一沙弥。知此沙弥却后七日必当命终。与假归家。至七日头。敕使还来。沙弥辞师。即便归去。于其道中。见众蚁子。随水漂流。命将欲绝。生慈悲心。自脱袈裟。盛土堰水。而取蚁子。置高燥处。遂悉得活。至七日头。还归师所。师甚怪之。寻即入定。以天眼观。知其更无余福得尔。以救蚁子因缘之故。七日不死。得延命长
　　（四五）干陀卫国王治故塔寺得延命缘
　　昔干陀卫国。有一国主。有一明相师。占王。却后七日。必当命终。出游猎行。见一故塔。毁败崩坏。即令群臣共修治之。修治已讫。欢喜还宫。七日安隐。相师见过七日。怪其所以。问王言。作何功德。答言。更无所作。唯有一破塔。以埿补治。由治塔故。功德如是
　　（四六）比丘补寺壁孔获延命报缘
　　昔有比丘。死时将至。会有外道婆罗门见相。是比丘知七日后必当命终。时此比丘。因入僧坊。见壁有孔。即便团泥。而补塞之。缘此福故。增其寿命。得过七日。婆罗门见。怪其所以。而问之言。汝修何福。比丘答言。我无所修。唯于昨日。入僧房中。见壁有孔。补治而已。婆罗门叹言。是僧福田。最为深重。能使应死比丘续命延寿
　　（四七）长者子见佛求长命缘
　　昔佛在世。于一长者子。年五六岁。相师占之。福德具足。唯有短寿命。将至外道六师所。望求长寿。瞋彼六师都无有能与长寿法。将至佛所。白佛言。此子短寿。唯愿世尊。与其长寿。佛言。无有是法能与长寿。重白佛言。愿示方便。佛时教言。汝到城门下。见人出者。为之作礼。入者亦礼。时有一鬼神。化作婆罗门身。欲来入城。小儿向礼。鬼咒愿言。使汝长寿。此鬼乃是杀小儿鬼。但鬼神之法。不得二语。以许长寿。更不得杀。以其如是谦忍恭敬。得延寿命
　　（四八）长者子客作设会获现报缘
　　昔佛在世时。有长者子。早丧父母。孤穷伶俜。客作自活。闻有人说忉利天上。极为快乐。又闻他说供养佛僧。必得往生。即问他言。用几许物。可得供佛及以众僧。时人语言。用三十两金。可得作会。便来向市。求客作处。市边有一大富长者。雇其客作。长者问言。汝今能作何事。答言。是作皆能三年客作。索几许物。答言。索三十两金。长者闻其事事皆能。即雇使作。为人端直。金银铜铁。种种肆上。得利倍常。日月以满。从彼长者。索作价金。长者问言。汝今得金。用作何事。答言。我欲供养佛僧。长者语言。我今佐汝。及以种种盆器米面。与汝作食。汝但请佛及以众僧。即诣僧房。请佛及僧。佛使众僧皆受其请。佛住自房。众僧皆受彼长者子请。正值节日。众人皆送种种饮食。往与众僧。众僧食饱。到长者舍。时长者子。手自行食。上座言少着。次第皆言少着。至讫下行。时长者子。啼哭懊恼。辛苦三年。设此饮食。望众僧食。僧不为食。我求生天。必不得生。往至佛边。白佛言。众僧不食我供。而我所愿。必当不得。佛言。少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食汝愿必成。况复少食而不成也。童子欢喜。还来饮食。彼时众僧食讫即还。时有五百贾客。入海来还入城。募索饮食。时世饥馑。无有与者。有人语言。彼长者子。今日设会。必有饮食。时长者子。闻有贾客。欢喜与食。五百贾客。皆得充足。一切将从。悉亦饱满。最下贾客。解一珠与直万两金。最上头者。解一珠与直十万两金。五百贾客。人与一珠。与一铜盔。与此长者子。而不敢取。往走问佛。佛言。此是华报。但取无苦。后必生天。不足恐惧。主人长者。更无男儿。唯有一女。即与童子。如是家业。遂大炽盛。舍卫城中。最为第一。长者命终。波斯匿王。闻其聪明智见。以其家业。悉乞与之。华报如是。其果在后
　　（四九）弗那施佛钵食获现报缘
　　昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二名无垢。三名憍梵波提。四名苏驮夷。四兄入山学道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。见佛乞食。盛好白净饭。满钵施佛。尔时弗那。恒以耕种为业。时耕种讫。还归于家。后于一日。出到田中。见其田中。所生苗稼。变成金禾。皆长数尺。收刈已尽。还生如初。国王闻之。亦来收刈。不能得尽。如是一切。诸来取者。皆不能尽。兄等念言。我弟弗那。为得生活。为贫苦耶。寻共来看。见弟福业逾于国王。便语弟言。汝先贫穷。云何卒富。答言。我见瞿昙。施一钵饭。得如是报。四兄闻已。欢喜踊跃。又语弟言。尔今为我。作欢喜团。我等四人。各持一团。供养瞿昙。愿求生天。不听其法。不用解脱。于是各担欢喜团。往至佛所。大兄捉一团。着佛钵中。佛言。诸行无常。第二复以欢喜团。着佛钵中。佛作是语。是生灭法。第三复以欢喜之团。着佛钵里。佛作是语。生灭灭已。第四复以欢喜之团。着佛钵中。佛作是语寂灭为乐。即还归家。至寂静处。共相问言。汝闻何语。第一兄言。我闻诸行无常。次者复闻是生灭法。又次者闻生灭灭已。第四者闻寂灭为乐。兄弟四人。各思此偈。得阿那含。皆来佛所。求为出家。得阿罗汉道
　　（五○）大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
　　昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。

杂宝藏经第四卷

地藏菩萨威神加持：梦中万里之外捉鬼

在家人事务牵绊多，怎样修行高效？

被动适应环境就能离苦吗？

在家念佛需注意的三项事

梦是真的，还是假的？

若想证悟大圆满，必须长时间实修上师的口诀。【法王如意宝】

“执著”和“进取”到底有什么区别？

心若不安，到哪里会安呢？

谨记，一个需要背诵的诀窍

什么是佛教的六度法？

《普贤行愿品》的所有内容都可以包括在这个偈颂中。【索达吉堪布】

怎样才更容易得到佛菩萨加持？

念佛如何克服昏沉散乱?

遇到挫折，才去学佛？你是否被人问过？

有信仰，就有资格成为祖先的“香火”

农历七月十五禁忌你知道多少（关于中元节禁忌）

杂宝藏经 第四卷

杂宝藏经第四卷