高月明居士：如何修止？

佛教因果定律繁体 2024-03-15 09:59

高月明居士：如何修止？

如何修止？

加拿大的卡尔加里塔高190.8米，总重量10884吨，地面以下基础重6349吨(60%)。这说明，最伟大的建筑都有最坚实的基础。正如伟大的建筑需要坚固的基础一样，修习禅定也要建立在一个坚固的基础之上。而这个基础是什么？是修止。修止的方法是作意与数呼吸。而我将之融合称为——意数呼吸——用意象去数呼吸的意思。
要想更深入地理解意数呼吸，首先就需要看一下：什么是作意？什么是数呼吸？
什么是作意？(本人所述均为提取佛学中精华为实用)简单说：作，动作；是一个有指向的动词。意，意象；心中所现景物。作意，就是用一种指向的力量(心力)，去清清楚楚在大脑中产生一个景象的意思。当你不断地去在脑中“制造”一个景象时(如同通过不断举哑铃而拥有强劲的臂力一样)，你就会逐步拥有能够清楚的去注意”一个意象，而使这个意象在大脑中保持较长一段时间的能力。观想、冥想都属于作意的一种形式。
观想是努力地在脑中想像出一个佛像、或者菩萨像(观音菩萨)。藏传佛教多为想象出自己所崇拜的“活佛”。观想的要求是：要从菩萨的发冠、面部、躯体服饰、手印等，都要观想得清清楚楚明明白白。
比如观想绿度母(顶图)：头戴小五佛冠，一头二臂，全身青色，纤细而美丽。右脚向下伸，右手靠在右膝上，掌心向外，施与愿印，且手持莲花；左手持一支盛开的莲花，莲花上有两朵莲花，一朵未开，一朵半开。(右手的莲花是全开)观想绿度母白色的莲花座，移到修行者头顶梵穴放射白色的光明，进入修行者全身，消除黑业。
观想必须十分用“心力”否则很难有成就，因此观想的用处是，通过观想将一个人的心意固定在一个地方，进而使得心意得到集中。
什么是数呼吸？为什么要数呼吸？
简单地说，数呼吸自古以来就是集中心意非常好的方法。佛法称为“安般守意”。安般意译为“出入息”，即呼吸。“安般守意”即是用数息的方法，令浮躁不安、思虑过多的心意平定下来。天台宗的智觊大师由此精练出“六妙法门”的方法。《六妙法门》开始不受众人的认同，其后人们逐渐感受到穷其一生的精力研修三大部(《妙法莲华经玄义》、《妙法莲华经文句》、《摩诃止观》)、五小部(《金光明经玄义》、《金光明经文句》、《观音玄义》、《观音义疏》、《观无量寿佛经疏》)尚难领悟，更谈不上依法实修。所以就都转向了简约的《六妙法门》。
然而以上修习方法由于带着沉重的各种“负担”，所以修习起来犹如“陷在沼泽地里而举步维艰”，很容易让人们心身疲惫而终无所获。
总之简单说，因为呼吸是一个人只要还活着就会存在的、不间断的、十分有规律的(而且还不花钱、不费气油的)出现的东西。所以如果将“心意”集中在呼吸上时，就容易让人不间断的、持续的集中心意。就这么简单！
在金庸的《笑傲江湖》中：风清杨传给令狐冲的绝世武功——独孤九剑时，将最高秘诀说的清清楚楚：“灵活掌握，变通应用”。在此类武侠小说中，你可以看到：大凡武林奇才都是如此的“灵通”。武侠中的神功当然都是假的，是逗你玩的，但是“变通应用”的概念，却是现实各门各技中(木匠、科学发明)放之四海而皆准的法则(佛祖传下来许多的法门，就是出于要适合不同的人进行修行的。而有些法门是需要后世验证的。比如，一开始，佛祖提倡“白骨观”，后来佛祖发现有些人会“太深入”造成厌世自杀的结果。所以白骨观就只限于佛门内部极少数人用来修行的法门了)。
在修习禅定方面，你需要极高的洞察力与修为，敢于突破，敢于舍弃，敢于创新，才能将佛法的“精华”提炼出来。本人的科学禅定是不断“撞南墙”撞出来的。

(此图冰凌花)
1999年的早春，我调心于山林中。看到许多的冰凌花从雪地中盛开。有所感悟，即作诗一首：“晶莹冰凌花，耿耿鲜艳开；冰雪锁不住，毕竟报春来”。意指我的努力，最终会战胜死亡，我的生命会有如冰凌花一样突破严寒“耿耿绽放”。在我的心中充满着希望，充满着突破固有观念的强劲的力量。你以后会看到：我的很多“套路”在佛学中好像讲不通，在各种理论中跳来跳去。实际上都是融会了本质的、实际有效的东西。
非常简单：“观想”的关键是：心力有用“劲”之处(举一次哑铃)。数息的关键是：可以持续进行“用劲”(持续不断的举哑铃)。将“作意”与“安般守意”结合起来就创造了神奇。
如何结合？很简单，就是将数息要诀和观想要诀结合起来就可以了。
数息的要诀是：“一呼一吸为一息(一般记吸为息)，就在心中计数为一次。从一数到五，在从五数到一。如此循环往复。”在数的过程中，一旦感到有数“走神”时，即从头开始数起。通过数数，这样心意就容易得到集中(同时也容易让人睡觉)。观想的要诀是：“想象出一个“真菩萨”，然后把菩萨观想得清清楚楚。”以此来集中心意。
融合后的意数呼吸的要诀是：每一次呼吸都要观想眼前约两米处“凭空”而出现一个水晶球(可以实际地去挂一个水晶球)。随着呼吸从一个计数到五个。之后随呼吸而倒过来数——每一息都消逝一个，直到完全消散。如此循环往复。一旦有意数得不清楚的地方，即从头开始数起。
而最为关键的是以下几个要点：
第一、数意象而不是数数字，即是意数。什么是意数？打个比方：你到非洲去旅游，一位原始部落的人要向你说明他家有五头牛。由于你们的语言不通，所以他会怎么说呢？他会用棍子在地上画一头牛，然后再画一头牛，直到画上五头为止。在他的脑中所呈现的是一个拥有“这么多”(5个)的意象，而不是数字。而你接收到的一开始也是“这么多”的意象，然后才转化为数字。所以我们数的是意象——是通过观想而得到的“水晶球数目”的意象。就是说，你要让每一个水晶球停留在你的“心意中”。例如，数到5个时，你心中是有“●●●●●”的意象而不是数字(数字的概念要在你的脑中消失)。数数字，容易导致“自动化”的数，所耗心力不足，难于集中心意，也很容易睡觉。
第二、心意定位于体外而不是体内。我们将“心意”放在“体外”，也就脱离了身体上的一切干扰。
第三、观想水晶球而不是佛像。
第四、最为关键的是我们要的是更清楚、更清醒，而不是更模糊、更没有感觉的“空”。意者，心上立着一个日也。就是在正午的太阳光下看东西会清清楚楚的意思。作意实际上就是让你清清楚楚地去“作出”一个“意象”出来。许多人不明白，结果就南辕北辙，固执地去作出一个“虚虚幻幻”的、模模糊糊的境界出来，认为那才像个“空境”。这是完全被错误的理解给错误的引导了！就比如说“坐忘”。很多人看了几本书，就开始胡乱想象。想取巧，就用意像去想象这么一个“坐忘”的境界，结果真的“制造”出了一个境界，可惜那是假的。最终结果一定是“坐亡”(坐亡：就是走差路而永远不会入定的意思)。
什么是“坐忘”？坐忘是到达了一定阶段后，眼前不见床位、佛像、物品为标准的一个心意状态。实际坐忘很容易理解。比如，你在专心的看书，而你母亲过来叫你吃饭，结果叫了两声，你都“听而不见”。这叫做“看书忘”。而那个叫“坐着忘”。差别是“坐着忘”当然要比“看书忘”高出许多个“心力能量级”。就如“量变引发质变”(比如：水温超过100度或低于零摄氏度，就会导致“态”的转变——气态或结冰)一样，当“心力能量级”到达一定的“度”时，就会出现“心”的一个“态”的转变。所以佛学中的“坐着忘”和“看书忘”有一个质(本质是一样，是量变引发质变的质)的差别。总之，一切的一切都要更清醒，更清楚，更明白。千万不要去“制造”一个什么“空境界”。
信解受持，如是渐增。如果你能够在10分钟内意数呼吸可以数得清清楚楚明明白白，而不犯一次错误时，你的基础就打好了，就可以进入下一段的修习了。
下一阶段是什么？即“觉空入定”阶段，那才是真正在训练“心”的力量。

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