【学佛群疑】佛教徒可以有谈情说爱吗?
佛教
徒可以有豪情日子吗?
所谓豪情,是指男女之间、亲子之间和兄弟之间的联系,亦即爱情、亲情和友谊。佛教徒仍是凡夫,不可能没有爸爸妈妈,也不可能没有兄弟,而除了落发人以外,佛教徒也应有个人的爱人。佛把众生称为「有情」,也即是说脱离以上三种情,就不是众生。并且,学佛是由众生来学的,是由凡夫开端的,任何人之间的触摸往来,都必须合情合理合法。假如佛教只讲离欲,则无法使一般人进入佛门;假如佛的教化没有豪情的成分,也很难教化众生。
佛法所称的「慈善」,好像跟豪情不一样,但是慈善的根底即是人与人之间的豪情,有人称之为「爱」。爱除了分为有条件和无条件以外,也有「有我」和「无我」之别。佛菩萨的慈善是无我的,人与人之间的爱是有我的;亲子之爱是无条件的,男女之爱和兄弟之爱则可能是有条件,也可能是无条件的。佛法是要从根底的爱来引导至无我的慈善。
因为佛菩萨可以无我,众生不可能无我,因而要教训众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈善;也需求先从有条件的爱,而加以净化成无条件的爱。因而,佛教不能一开端就叫人脱离豪情日子。
至于
佛教徒应怎么处理豪情问题呢?家庭是豪情联系的根底。家庭的根底从道德上说是亲子之情,它的构成始于男女的配偶联系,继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲属兄弟。这都是因家庭的需求和社会的活动而形成友谊的必要。我国有句俗谚说「在家靠爸爸妈妈,出外靠兄弟」;又说「夫唱妇随,白首偕老」。这些都是以理性的情为基点。假如没有情,就像机器没有光滑的油,随时都可能发生毛病,也很简单因冲突而受损伤。佛法目的不过为教化人世凡夫,诱导凡夫将对立化为调和。因而,佛法有两个不变的法门──才智和慈善。才智是理性,慈善是理性;以才智来辅导慈善、运用慈善,就可使凡夫的情感从紊乱变为条理,从对立变成调和。情感假如脱离理性的才智,就会泛滥成灾,自害害人。
有一部
佛经,叫《六方礼经》,其间提到释迦牟尼佛年代的印度,有一种宗教信仰,教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年,正十分虔诚地礼拜六个方位,便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然,只答复这是爸爸的意思,爸爸在世时拜方位,他逝世之后儿子也应照著拜。
佛陀通知他,佛教也拜六方,如其以孝顺爸爸妈妈为东方,恭敬师长为南方,配偶相互谅解为西方,保护亲朋为北方,体恤奴隶部下为下方,尊敬落发修行人为上方;一起并说明晰爸爸妈妈对儿女、师长对弟子、部下仆人对主人以及修道的沙门对俗人,各异所应具有的态度和责任。像这些都归于豪情的规模,是人世的道德联系。可以长于处理豪情问题而过合理的豪情日子,即是修行佛法的开端。
《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中,记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。
菩萨问维摩诘说:「你有爸爸妈妈老婆,也有亲属等眷属,还有部下和兄弟,这不是很负担吗?」言下之意是你既是一位大菩萨,却又拖家带眷,怎会安闲呢?维摩诘答道:「我的妈妈是才智,爸爸是度众生的办法,老婆是从修行得到的法喜,女儿代表慈好心,儿子代表好心和诚笃;我有家,但它代表毕竟空;我的弟子即是一切众生,我的兄弟即是各种不一样的修行法门,在我周围献艺的美人即是四种摄化众生的方便。」
这一品涵盖了在家人日子环境中的各种人事物,维摩诘不光不因有这些负担而不安闲,反以大才智来运用大慈善。他尽管过著与一般人一样的豪情日子,但是自有其摆脱安闲的内心世界。
可见,佛教徒并不需求排挤豪情日子,但看其能不能以理性来辅导理性;以理性来交融理性。可以以理性的才智来辅导理性的情感,日子必定过得十分丰富、顺畅、得心应手,并且自利利他。
所谓佛法的辅导和才智的原则,是教咱们怎么处理豪情问题,而不是要咱们放弃、排挤或讨厌豪情。假如用情不妥,会带来困惑;用情没有控制,也会形成灾祸。例如:爸爸妈妈对后代当然要保护,但是溺爱,反而害了后代;男女之间应当相爱,但是婚外情或婚前杂乱的豪情日子,不仅会惹来家变的麻烦,也会给社会制造纠纷。别的,对亲属兄弟以及师生之间、主仆之间等等联系,也都要基于理性而支付豪情,不然徒生困惑。佛法,并非对立豪情日子,而是要辅导咱们怎么过合理合法的豪情日子。
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