如何超越禅修世界之世俗与解脱？

佛说修行繁体 2021-06-09 20:14

跨越尘俗便跨越痛苦：这世上的工作，都只不过是我们自己制造出来的尘俗法。树立起它们今后，我们却迷失在其间，并拒绝放下，顽固自己的观念与观念。这顽固持久不会结束，它不停地轮回①，永无止境。现在，若我们知道尘俗谛②，就会知道脱节，若清楚地知道脱节，就会知道尘俗谛。这就是觉知「法」，如此，才会结束轮回。我曾查询过西方人一同坐禅的情形，当他们结束动身时，男女稠浊在一同，有时会彼此摸头③！当看见这情形时，我心想：「啊！若我们顽固尘俗法，当下就会生起烦恼。」若能放下尘俗法，扔掉观念，我们就能得到安静。有时，当将军与上校等位高权重的人来看我时，他们说：「喔！请摸我的头。」④若他们如此恳求，并没有任何疑问，他们乐于被摸头。但若你在路上碰触他们的头，那就是另一回事了！这是因为顽固的缘由。因此，我觉得「放下」真的是安静之道，摸头违反我们的习俗，但正本它并没啥。只需我们附和，便不会有疑问，就如摸一颗甘蓝菜或马铃薯一样算了！承受、扔掉放下这是放松之道，只需顽固，当下就会有「有」与「生」，并会有危险。佛陀经验尘俗法，以及怎样故精确办法化解它们，有此而抵达脱节。这是脱节，不顽固尘俗法。这世上的悉数事物都有个尘俗谛，树立起它们今后，我们不该反被它们玩弄，因为迷失于其间确实会致使痛苦。尘俗法并非真实存在：不论怎样，它们是我们这人世的特征。举布恩马(Boonmah)先生为例，他早年只是个平民，现在被任命为本地官，那只是种尘俗法，但我们应予以尊敬。那是人人世的一部分。若你想：「啊！早年我们是朋友，曾在裁缝店一同工作。」所以你在公共场所拍他的头，他将会生气，那是不对的，他会憎恨。因此，我们应遵从尘俗法，以避免引生仇恨。了解尘俗法是有用的，活在这世上就是这么一回事，知道精确的时间、地址与人。违反尘俗法有啥错？有错是因为人的缘由！你们应坚持灵敏，一同觉知尘俗与脱节两者。觉知每个恰当的机遇，若知道怎样轻松地运用规矩与惯例，我们就掌握了诀窍。若想在不恰当的机遇，依据较高层次的实相行为，那就是错的。它错在哪里？错在人的烦恼，就在那里！每自己都有烦恼。在某种情况下，我们表现出某种办法，在另一种情况下，则表现出另一种办法，应知怎样进退，因为我们日子在尘俗法中。疑问会发作，是因为我们顽固它们的缘由。若假定某物存在，它就存在，它因为我们设定它存在而存在，但你若细心地从毕竟的视点来看，这些事物并非真实存在。比丘以前也曾是在家人，曾在「在家人」的尘俗法下日子，现在则在「比丘」的尘俗法下日子。我们是在尘俗下变成比丘，而非透过脱节变成比丘。起先，我们如此树立尘俗法的标准，但落发并不标明已断除烦恼。若我们抓起一把沙，并一致称它为「盐」，这样做会让它变成盐吗？它只是有盐的称谓算了，并非具有盐的本质，你无法用它来烹调，它只能在共许的前提下被运用，因为根柢没有盐，只需沙。尘俗法是依缘而有暂时存在：「脱节」一词本身也只是个尘俗法，但它所指向的跨越尘俗的规模。在抵达清闲脱节今后，我们仍会依尘俗「脱节」的用语来指称它。若无尘俗法，我们就无法沟通，因此它确实有它的作用。例如，每自己的名字都不一样，但他们都一样是人。若没有名字，当我们想呼叫站在群众中的某自己，只能喊：「喂，人啊！人啊！」那将会徒劳无功。你无法拟定想呼叫的那自己，因为他们都是「人」。但若你呼叫：「嗨，约翰！」约翰就会前来。称谓就是为了满意这需要，透过它们，我们才华沟通，它们为社会举动供给了基础。因此，你们应一同知道尘俗与脱节两者。尘俗法有它的用途，但它并无固定不变的实体，甚至连人都不存在，它们只是四界的组合，是因缘法所生，依缘而有，暂时存在，然后就会天然地不见，无人能抵挡或控制这悉数。但如果无尘俗法，我们将无话可说；我们会没有名字、没有修行、没有工作。规矩与尘俗法的树立，都是为了给我们言语，让处理工作更为便当，如此算了。以钱为例。古代没有任何硬币或纸钞，我们通常是以物易物，但这些货品难以保留，所以发清楚钱。或许将来有个国王会规矩，无须运用纸钞，以蜡代替，将蜡消融后限制成形，称它为「钱」，然后通行全国。除了蜡以外，甚至可决定以鸡屎作为本地流转的钱银――除了鸡屎以外，禁绝运用其他的钱。那么一来，我们也许会为了鸡屎而互相残杀！对于尘俗法了解但不顽固：这就是尘俗谛，但要让普通人了解脱节真的很困难。我们的金钱、房子、家庭、后代与亲属，都只是我们创设的尘俗法，实际上，从「法」的眼光来看，它们并不归于我们。我们或许听了今后会觉得不舒服，但实际就是如此。这些事物只需透过树立的尘俗法才有价值，若树立它毫无价值，它就毫无价值；若树立它有价值，它就有价值。它就是如此，我们将尘俗法带到这世上来，是为了满意需要。甚至这身体也并非真是我们的，我们只是假定它是如此。它真的只是个我们片面的假定算了，若你想在它里边找到真实的自我，你找不到。那里只需出生、时间短存在，然后便去世的元素算了，它并无固定不变的实体，但运用起来却较为适合。比方杯子，它早晚会破，但当它还存在时，你就应好好地运用它、照看它。它是供你运用的东西，若它破了会有费事，因此即使它必定会破，你仍应尽悉数尽力去保留它。因此，我们有四种资具⑤，佛陀经验我们要对此重复思惟。它们是比丘赖以维系修行的东西，只需活着，就必须依托它们，但你应了解它们，别顽固它们，否则便会发作渴爱。我们运用尘俗谛但别以为它是毕竟实相：尘俗与脱节，就是如此不断地彼此有关。尽管我们运用尘俗谛，但别误以为它就是毕竟实相，若你顽固它，痛苦就会生起。「是」与「非」就是个极好的比方。有些人以「非」为「是」，以「是」为「非」，但终究谁真的知道啥是「是」、啥是「非」？我们不知道。不一样的人树立起各异相异的尘俗「是」与「非」，而佛陀是以「苦」为他的绳尺。实际上，我们并不知道。但就有用与实习的观念而言，「是」就是不损害自己与别人，这办法对我们来说，比照有建设性。正本尘俗与脱节都单纯地只是「法」，尽管后者跨越前者，但它们是不可分割的。我们无法保证有啥事肯定是这样或那样，因此佛陀说就让它去吧！让它回到正本的不确定性。不论你多么喜欢它或厌烦它，你都应了解它是不确定的。疑问持久无解放不下就会痛苦：抛开时间与地址，悉数「法」的修行是在「啥也没有」傍边结束，那是舍、空、放下包袱的本地。这是结束，不像是有些人说幡动是因为风的缘由，其他一些人则说是幡的缘由，那将没完没了！就如陈旧的谜语：「先有鸡仍是先有蛋？」这疑问持久无解，法尔如是。这悉数都只是尘俗法，是我们自己树立的。若你以智慧觉知这些工作，就会觉知无常、苦与无我。这是致使醒悟的观念。操练与经验那些了解层次不一样的人，是非常困难的。有些人已有些成见，你告诉他们某些事，他们不相信你；你告诉他们实相，他们却说那不是真的。「我是对的，你是错的」这将没完没了。若你放不下，就会痛苦。例如，有四自己走进森林里，他们听到鸡叫：「咕、咕、咕！」其间一人质疑：「这是只公鸡或母鸡呢？」三自己说是母鸡，但第四自己不附和。「母鸡怎样也许那样叫？」他问道。他们辩驳他：「它有张嘴，不是吗？」他们争吵不休，为此而心慌意乱，但终究他们都错了。不论你说「母鸡」或「公鸡」，那都只是称谓算了。我们树立这些尘俗法，说公鸡像这样，母鸡像那样；公鸡这样叫，母鸡那样叫我们就是如此受缚于人世！记住这点！若你知道正本没有公鸡，也没有母鸡，那么工作就结束了。看见事物的实相　便能跨越快乐与哀思：佛陀经验不要顽固，我们该怎样修行不顽固呢？我们只需扔掉顽固即可，但这不顽固却难以了解。它需要有敏锐的智慧去查询与透视，去真实抵达不顽固。当你思考我们是快乐或哀思、满意或丢失时，它并不依托他们具有多或少――它依托智慧。悉数波折，只需透过智慧，透过看见事物的实相，都也许跨越。因此，佛陀劝诫我们要查询与思惟，「思惟」是指只是测验去精确地了解疑问，这就是我们的修行。生、老、病、死是最天然往常的事，佛陀经验我们思惟这些实际，但有些人因不了解而说：「那有啥好思惟的？」他们出生，却不知生；他们会死，却不知死。重复查询这些工作的人，终将了解它们的本质。了解今后，就能逐步处理自己的疑问。即使还有顽固，若有智慧老、病、死、是天然之道，他就能脱节痛苦。我们研讨「法」就只为了这个治好痛苦。佛教的基础并不凌乱，只需生与死的苦，佛陀称此为实相，生是苦，老是苦，病是苦，死是苦。我们不了解苦就是实相，若了解实相，就了解苦。这种片面的高傲，这些争论，都无止境。为了让心安靖与安静，我们应思惟自己的以前、现在，以及为我们准备好的事如生、老、病、死等，怎样避免被它们折磨？我们或许可以不必太担忧，但应坚持查询，直到觉知它们的实相中止。那时，悉数痛苦都会消除，因为我们将不再顽固。注释：①轮回(samsara)：众生由其未尽之业，所以在六道中受无量流转之苦。泛指由悉数有为法，或由心思与物质构成的人世。②尘俗谛(sammuti)：即人世共许的实相，唯有化名。例如杯子并非正本就是杯子，而是约定俗成的惯例。③在泰国，头部被看作是崇高的，碰触别人的头，通常被认为是种侮辱的举动。又依据传统，男女不可在公共场合互相接触。④在泰国，通常人普遍认为被高僧摸头是件吉利的事。⑤四种资具：坚持比丘修行日子的四种物质条件，即衣服、饮食、卧具、医药。

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