《修心七要》广释（中）一一恒学三总义（二）

太桥旦曾堪布繁体 2021-04-16 13:10

作者：太桥旦曾堪布

（四）三种戒的本质

别解脱戒的本质是出离心。

有些人在别解脱戒的外相上表现得很清净，但内心却没有生起出离心，这就不是真正的持戒。无论是一戒居士还是圆满居士，无论是沙弥还是比丘，如果没有出离心，别解脱戒也就没有了。有些人虽然没有受过别解脱戒，但生起了真实无伪的出离心，那么他的别解脱戒是最真实的。

缺乏出离心的别解脱戒属于世间法，根本不能解脱轮回；以出离心摄持的别解脱戒则超越了世间，属于出世间法。

菩萨戒的本质是利他。

如果我们受了菩萨戒，但内心中既没有利他的思想，外表也没有利他的行为，我们认为自己身上还有菩萨戒吗？没有了！这一点务必要记住。

有些人虽然没有接受过菩萨戒的仪轨，但有真实无伪的利他之心，在日常生活中也总能有利他之行，这就等于是菩萨戒。菩萨戒并不取决于外表，即使我们总是面带微笑、神态慈祥、耳垂很大、肩膀很宽，这也都不能说明什么，这也许只是过去世一些小小的善行，此生在面相上有一点体现而已，至于菩萨戒是否具备，则不一定。当然，也许有些人既具备了利他之心，外貌也随之圆满了，这当然更好了。

总之，菩萨戒的本质是利他。不要只重视修持菩萨戒的仪轨，或者只重视背诵菩萨戒的戒条，这都不是重点，重点是利他，包括利他之心和利他之行。这种利他要不求回报、毫无条件、没有目的性。如果表面上做了很多利他的行为，内心的动机却是为了个人名利，这不叫利他，这叫自利，更谈不上是菩萨戒了。

金刚乘持明戒的本质是清净观

只要有了清净观，持明戒就清净了。有些人认为持明戒必须要在大德面前接受灌顶、接受口传，必须要把宝瓶、铃、杵等法器放在头顶上……当然这些都是有关系的，但都属于手段，属于受戒的助缘，金刚乘真正的戒律不是这些，是清净观。下面我们从几个角度简略讲述一下清净观：

第一，不要过于自信。

清净观首先要求我们不要过于自信，正如《四十二章经》所说：慎勿信汝意，汝意不可信。我们不要过于相信自己的眼睛、自己的耳朵，尤其不要过于相信自己的想法。因为我们是无明的，所以眼耳鼻舌身意这六根都是靠不住的。用眼睛来举例，并不是说我们视力极佳，不用戴眼镜，眼睛就没问题了。我们的肉眼视力再好，所能看到的范围也相对极小，太远的看不见，几百米以外看得到吗？太近也看不到，谁能看见自己的眼睫毛？太大也看不到，三千大千世界能看见吗？太小也看不到，谁能看见细菌？所以眼睛看不到的东西太多太多了。耳朵也一样，声音太远听不到，太近也听不到；太大听不到，太小也听不到。六根都是如此。而我们凡夫最可笑、最可悲、也最可怕的就是：虽然我们的六根如此狭隘、如此脆弱、如此错误，但我们却对六根深信不疑。

清净观告诉我们：我们的所见所闻、所思所想，都是错觉。我们之所以看到眼前的世界是浊恶的，之所以看到别人有很多缺点，都因为我们的六根出了问题。而佛菩萨的六根是清净的，所以，他们的所见所闻都是真实的，在佛菩萨眼里，整个世界是庄严的坛城，一切众生本来是佛。

金刚乘首先要让我们明白：我们自身这个工具靠不住，看到的东西当然也靠不住，必然是错觉。要想看到真相，必须要把工具升级，就像现在的应用软件一样，要不断升级。如果继续固执地相信自己，我们的内心就会充满成见，错觉就会更加根深蒂固，最后会变成一个刚强难化之人，根本无法生起清净观。没有清净观，金刚乘持明戒也就没有了。

第二，一切显现来源于我们的自心。

在我们凡夫眼里，没有两个人是相同的，其他生命更是形象各异、千差万别。为什么我们会看到这么多差别？万物真的如此吗？不是，是因为我们的内心充满了分别念。当我们通过金刚乘的修行，把分别念彻底净化了、使之彻底平等了，我们就会发现：一切众生都是同一尊佛。清净观就是使我们明白——任何一个人、任何一种外相给我们带来的感受，都与我们内心的分别、习气和无明有关，一切显现都来源于我们自己的心，哪怕是沉睡中的一个梦，都与内心有关。

第三，虽然世间的一切显现并不真实，但我们必须遵守世间的规律。因果是决定不虚的，世间有世间的因果规律，出世间有出世间的因果规律。虽然我们看到的一切显现都是不真实的，都是无明的产物，但在无明的范畴里，每个事物都有自己的因缘和规律，我们必须遵守这些因缘和规律。除非我们真的悟道了，内心的清净观和外在的现实完全结合起来了，本质和显现成为一体了，就像密勒日巴尊者一样，可以在岩石内自由穿行，可以在虚空中躺着睡觉，否则，必须要遵守世间的规律。

第四，放下执着。

我们懂得了眼前的一切都是无明的产物，都是不真实的，有一个最大的好处：我们在生活中就不会过于执着，对世间八法也可以比较淡定地面对——得到了怎么样？本来就不真实；失去了又怎么样？本来也不真实。这样，我们就更容易生起清净观。

（五）三戒一体

简单地说，别解脱戒是小乘注重的戒律，以出离心为根本，以解脱为目标，侧重于身和语，不以意为主。能断除对众生的直接伤害，但不能承办利益众生的广大事业。菩萨戒具备了出离心，更以菩提心来摄持，不仅断除了对众生的伤害，还能承办利益众生的广大事业。金刚乘持明戒以出离心为基础，以菩提心来摄持，更加上了清净观，视一切众生为本尊。

显而易见，金刚乘是完整的教法，不仅具备了别解脱戒的出离心，也具备了菩萨戒的菩提心，更有独一无二的特色——清净观、气脉明点、生起次第、圆满次第等等，这些内容小乘是没有提及的，大乘也是一知半解的，在金刚乘里是完整而圆满的。

以身体来做比喻，别解脱戒就像双足，菩萨戒就像躯干，金刚乘持明戒就像头颅，只有头、躯干、双足都具备了，才是一个完整的人。同样，只有别解脱戒、菩萨戒、金刚乘持明戒都齐备了，才是一个圆满的修行人。

再比如，要盖一座大厦，小乘相当于地基，大乘是架构，金刚乘就像大厦的装修。只有地基、架构、装修都具备了，才是一座完美的、可以居住的大厦，三者缺一不可。

有些人认为自己是修大乘的，所以小乘的戒律就没必要了解；或者认为自己是修金刚乘的，小乘和大乘的戒律没必要遵守，这些想法是极端错误的。就像盖大厦时，如果不打地基就开始搭建架构，大厦一定会倒塌；如果没有地基、没有架构，装修又从何谈起？所以，大乘行者也要遵守小乘戒律，金刚乘行者更要同时遵守别解脱戒、菩萨戒、持明戒。不能违背承诺过的任何戒律。

有些法教把别解脱戒定为外法，菩萨戒定为内法，金刚乘持明戒定为密法。外、内、密的差别并不取决于外在形式，在同一条戒律上可以同步具备。

例如不杀生戒，如果为了减肥而受持了不杀生戒，这样连小乘都不是，属于世间法；如果以出离心而受持了不杀生戒，就属于别解脱戒；如果以菩提心受持了不杀生戒，这条戒就属于菩萨戒；如果以视一切众生为本尊的见地受持了不杀生戒，那就属于金刚乘的戒。

三种戒是一体的、密不可分的。外修就是别解脱戒；内修就是菩萨戒；密修就是持明戒，一个修行人可以同步修持三种戒律。

总之，无论是金刚乘持明戒，还是菩萨戒、别解脱戒，我们一定要抓住其重点：没有出离心，受持再多的别解脱戒也毫无意义；没有利他之心，受多少菩萨戒也形同虚设；没有清净观，无论受多少灌顶、接触多少密法，金刚乘持明戒也根本不存在。

进一步说，别解脱戒、菩萨戒、持明戒，这三戒都建立于一点之上，哪一点？就是降伏自心！如果能做到降伏自心，等同于三种戒都圆满了。

如果没有做到降伏自心，只停留在外相上，那么三种戒都不存在。

（六）密勒日巴尊者关于三种戒的开示

密勒日巴尊者把三种戒定义为“基道果”：别解脱戒定义为“基”，菩萨戒定义为“道”，持明戒定义为“果”。“基”是基础的意思，“道”指中间的路，“果”是指结果。

我们凡夫处于“基”的层面，要特别重视别解脱戒，不杀生、不妄语等等。然后继续修行，侧重于利他之心、菩提心，这时会有一些修行上的觉受，烦恼、我执也破了一些，这是“道”的过程。最后，必须通过金刚乘的生起次第、圆满次第等果法来证悟，这是“果”的过程。虽然别解脱戒是基础，但如果没有中间的菩萨戒，修行就无法提升；具备了菩萨戒，如果没有持明戒，修行就无法成就。

密勒日巴尊者的开示是很有特色的，意思也是说，别解脱戒、菩萨戒、持明戒属于密不可分的同一体系。

（七）阿底峡尊者关于三种戒的开示

阿底峡尊者的弟子曾经问尊者：“是不是我们的三种戒很清净，修持也非常精进，就已经掌握佛法了？”

阿底峡尊者回答了三个要点，第一个要点是：“如果没有厌离三界轮回的心，就算清净持守三种戒律，还是会成为轮回的因。”

这和我们刚才讲的完全一致——别解脱戒的根本是出离心。如果从外表看戒律非常清净，但内心没有体会到轮回是充满痛苦的，没有生起出离心，这样的话，持戒也会变成流转轮回的因！

即使能一辈子清净地严守三戒，比如天天过午不食，有时甚至一天什么都不吃，常年闭关打坐等等，如果没有出离心，这些全都是流转轮回的因啊！那我们何苦要持戒呢？如果我们想要流转轮回的因，不如去打打麻将嘛，那多舒服啊。

这是非常重要的修行窍诀！有些人很重视修行的外在形式，但对修行的关键重点却一无所知！无论是汉地还是藏地的佛弟子，甚至包括很多出家人，心里依然有追求名利之心，依然对此生有所贪执，真正具备出离心的人很少，这一点我们一定要重视。

尊者回答的第二个要点是：“如果不懂得回向圆满菩提，就算三门昼夜不懈地行善，也一定会被颠倒分别所牵引。”

三门就是指身口意。常常会有弟子问我：“我想在某某时间内完成某某数量的修法，可时间不够怎么办啊？”从来没有人问我：“我的出离心不够怎么办啊？我的菩提心不够怎么办啊？”阿底峡尊者说得非常尖锐：即使不分昼夜地精进行善，却不懂得回向菩提，行善的功德都会被摧毁的。真正的回向是很困难的，内心必须有真实无伪的慈悲心，如果我们所做的功课没有立即以菩提心和慈悲心来回向，内心就会产生很多分别念，这样的话，无论多么勇猛精进，所有的功德都会被分别念所摧毁。

第三要点是：“如果没有舍离世间八法，就算博学、持戒、说法、禅修，一切作为只会成为今生的目标，终究找不到来世的方向。”

世间八法是什么？是“称讥、毁誉、苦乐、利衰”，作为修行人，一定要尽力去平和对待世间八法，得到不要太贪恋，失去不要太灰心。“善缘随它去，恶缘由它来，一切无所求。”这样的心态就是舍弃了世间八法。

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