-0200 04.P0203 撰集百缘经 (10卷)〖吴 支谦译〗

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大正藏 No. 0200 撰集百缘经

吴 支谦译

10卷

撰集百缘经卷第一

吴月支优婆塞支谦译

菩萨授记品第一

（一）满贤婆罗门遥请佛缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼南方有一婆罗门。名曰满贤。财宝无量。不可称计。似毗沙门天。德信贤善。体性调顺。自利利他。慈愍众生。如母爱子。于异学所。施设大会种种肴膳。常恒供养百千诸外道等。悕望欲求生梵天上。时彼满贤有一亲友。从王舍城来诣彼国。到满贤所。叹佛法僧所有功德。名声远彻。三达遐鉴。名婆伽婆。今在王舍城迦兰陀竹林。为诸天龙夜叉。揵闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。国王长者。及诸民众。皆共供养尊重赞叹。彼所修习。其味精妙。遍于世界。无不钦仰。时婆罗门闻彼亲友叹佛功德。深生信敬。寻上高楼。手执香花。长跪合掌。遥请世尊。作如是言。如来今者实有功德。使我所烧香气。馚馥遍王舍城。并所散花。当佛顶上于虚空中变成花盖。作是誓已。香花寻至。当佛顶上。变成花盖。香烟垂布遍王舍城。尔时阿难见斯变已。前白佛言。如此香云。为从何来。佛告阿难。南方有国。名曰金地。彼有长者。字曰满贤。遥请于我及比丘僧。吾当往彼受其供养。汝等各自皆乘神通。往受彼请。时诸比丘。受佛敕已。乘虚往彼。去祠不远。佛以神力。隐千比丘。唯现单己。执持应器。至满贤所。尔时长者。闻佛来至。将五百徒众。各各赍持百味饮食。奉迎如来。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。安详雅步。威仪可观。前礼佛足。善来世尊。慈哀怜愍。今见纳受我等施食。佛告长者。设欲施者。投此钵中。及五百徒众。所赍饮食。各各手自投佛钵中。不能使满。奇哉世尊。有是神力心即调伏。千比丘僧。钵亦皆满。忽然现前。绕佛世尊。时彼长者叹未曾有。即便以身五体投地。发大誓愿。持此施食善根功德。未来世中。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。未解脱者。为作解脱。未安隐者。为作安隐。未涅槃者。令入涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。遍照世界。作种种色。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今颇见富那长者供养我不。阿难白言。唯然已见。于未来世。过三阿僧祇劫。具菩萨行。修大悲心。满足六波罗蜜。当得成佛。号曰满贤。过度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是满贤缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二）名称女请佛缘

佛在毗舍离。弥猴河岸重阁讲堂。尔时世尊著衣持钵。将诸比丘入城乞食。到师子家。时彼长者有一儿妇。字曰名称。见佛威颜种种相好。庄严其身。前白大家。如此之身。叵可得不。姑即答曰。汝今若能修诸功德。发于无上广大心者。亦可获得所有相好。时彼儿妇闻此语已。便从姑妐。求索财物。设会请佛。饭食已讫。持种种花。散佛顶上。在虚空中变成花盖随佛行住。见是变已。喜不自胜。五体投地。发大誓愿。以此供养所作功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅槃者。为作涅槃。尔时世尊观彼女人发广大心。即便微笑。从其面门。出五色光。遍照世界。作种种色。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此名称女人供养我不。阿难白言。唯然已见。今此名称发广大心。善根功德。过三阿僧祇劫。具菩萨行。修大悲心。满足六波罗蜜。当得作佛。名曰宝意。广度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是名称缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（三）窳惰子难陀见佛缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者。财宝无量。不可称计。唯有一子。名曰难陀。甚为窳惰。常喜睡眠。不肯行坐。然极聪慧。与众超绝。于寝卧中。听采经论。无不博达其中义味。时父长者见子聪明善解经论。作是念言。我今当请富兰那等外道六师。来至家中。令教我子。作是念已。设诸肴膳。寻即请呼。饭食已讫。白六师言。我唯一子甚为窳惰。眠不肯起。唯愿大师。为我教诏。令修家业及以经论。时六师等即共相将。往到子所。而卧不起。况复为其请命敷坐。时父长者见子如是。以手榰颊。甚用苦恼忧愁不乐。尔时世尊常以大悲。昼夜六时观察众生。谁受苦恼。辄往至彼。为其说法。使令开解。即便见彼长者。为子所恼扶颊而坐。将诸比丘来至其家。于时窳子。忽然惊起。为佛敷坐。前礼佛足。却坐一面。佛即为其种种说法。呵责窳惰多诸过咎。寻自悔责。深生信敬。佛便授其一栴檀杖。与彼窳子。汝今若能于精勤中。少加用心。扣打此杖。所出音声甚可爱乐。闻此声已。能见地中所有伏藏。时窳惰子。寻即取杖。扣打出声。皆悉得见地中伏藏。喜不自胜。而作是念。我今于此精勤之中。少许用心。尚能获得如是大利。况复勤加役身出力。于将来世。必获无上大利益事。我今当就勤加役力入海采宝。作是念已。即便唱令。告众人言。谁欲入海采大珍宝。我为商主。众人竞集共作要誓。入于大海。各获珍宝。皆安隐还。设诸肴膳请佛及僧。供养讫已。佛即为其种种说法。心开意解。即便以身五体投地。发大誓愿。以此供养善根功德。使未来世盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅槃者。令使涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今世见是窳惰子入海采宝设诸肴膳供养我不。阿难白言。唯然已见。此窳惰子。于未来世。过三阿僧祇劫。当得作佛。号精进力。过度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四）五百商客入海采宝缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一商主。将五百贾客。共入大海。船破还回。昼夜勤加跪拜诸神。以求福祐。第二第三。重复入海。船坏如前。时彼商主。福德力故。竟不溺水。还达本土。生大苦恼。作是念言。我每曾闻。有佛世尊。得一切智。诸天世人无有及者。哀愍众生。自利利他。我今当称彼佛名号。入于大海。若安隐还。当以所得珍宝之半。奉施彼佛。作是念已。即集商人。共入大海。称佛名号。大获珍宝。安隐回还。达到家中。观其宝物。爱恋贪惜。不肯施佛。作是念言。若减此宝。持半与者。自无已许。我今当就持此宝物。尽持与妇。当从彼边。索少许钱。市易薰陆。持诣只桓。烧香供养。作是念已。如其设计。索得两钱。市易薰陆。持诣只桓。烧香供养。佛以神力。令此香烟叆叇垂布遍覆只桓。时彼商主。睹斯香烟。深于佛前而自悔责。我今云何向佛世尊。吝惜此宝。而不施与。今者如来。实有神力。令此香烟遍覆只桓。甚为希有。我今当设肴膳饮食。请佛及僧。就舍供养。作是念已。即便长跪。请佛世尊。佛默然许。还归到舍。办具饮食。明日时到。遣使白佛。食具已办。唯圣知时。尔时如来著衣持钵。将诸比丘。往到其家。受彼供已。佛为说法悭贪过恶。心开意解。更取宝珠。散佛顶上。于虚空中。变成宝盖。随佛行住。见是变已。即便己身五体投地。发大誓愿。以此供养善根功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅槃者。使令涅槃。发是愿已。佛即微笑。从其面门出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是商主以惭愧心供养我不。阿难白佛。唯然已见。今此商主以供养我故。不堕地狱畜生饿鬼生天上人中。常受快乐。过三阿僧祇劫。当得作佛。号曰宝盛。度脱众生。不可称量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（五）贫人须摩持缕施佛缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一织师。名曰须摩。贫穷困苦。家无升斗。常行客织。用自存活。又于一日。作是念言。我以先身不布施故。今值贫穷。困苦如是。我于今者。复不布施。于将来世。遂贫转剧。作是念已。我今当更勤加役力。推求少物。持用布施。于未来世。傥得是报。即便求索。得少许缕。涉道归家至一巷中。遥见世尊。著衣持钵。将诸比丘。入城乞食。前诣佛所。寻持此缕。奉施世尊。世尊受已。即现衣破。寻用缝衣。时须漫那见佛世尊缝补破衣。心怀欢喜。前礼佛足。发大誓愿。即于佛前。而说偈言。


　　所施虽微少　　值大良福田

　　奉施世尊已　　誓愿后成佛

　　过度群萠类　　其数不可量

　　大威德世尊　　当证知此事

尔时世尊说偈答曰。


　　汝今值我故　　归诚发信施

　　未来当成佛　　号名曰十綖

　　名闻遍十方　　度脱不可量

尔时须摩闻佛世尊说此偈已。深生信敬。五体投地。发大誓愿。持此施綖所有功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅槃者。令使涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是贫人须摩以綖施我。心怀欢喜发大誓愿不。阿难白言。唯然已见。彼须摩者以殷重心。施我綖故。于未来世。当得作佛。号曰十綖。广度众生不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六）婆持加困病缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者。字婆持加。甚大恶性。喜生嗔恚。无有一类与共亲善。然于六师生信敬心。于后时间。遇疾困病。无人瞻视饮食医药。余命无几。作是念言。我今困苦。理极正尔。谁能救济我所寿命。我当终身善好奉事。思惟是已。唯佛世尊能救我命。即于佛所。生殷重心。渴仰欲见。尔时世尊。常以大悲。昼夜六时。观察众生。谁受苦恼。我当往彼而拔济之。软语说法。令彼心悦。若堕恶道。为设方便。而拔济之。安置人天。使得道果。尔时如来即便观察。见彼长者。为病所困。燋悴叵济。无人瞻养。即放光明。照病者身。令得清凉。心即惺悟。喜不自胜。五体投地。归命于佛。尔时世尊。知婆持加善根已熟应受我化。即便往诣彼长者家。忽然惊起。合掌奉迎。善来世尊。敷座而坐。佛问婆持加。汝今患苦。何者最剧。答曰。我今身心俱受苦恼。佛自念言。我于旷劫。所修慈悲。誓疗众生身心俱病。时天帝释。知佛所念。即诣香山。采拾药草名曰白乳。以奉世尊。佛得此药。授与婆持加。令使服尽。病悉除愈。身心快乐。即于佛所。倍生信敬。即便为佛及比丘僧。设诸肴膳。供养已讫。复以上妙好衣价直百千两金。奉上佛僧。发大誓愿。以此供养善根功德。如今世尊治我身心。一切众病。快得安乐。使我来世。治诸众生身心俱病。使得安乐。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。有何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今颇见彼长者子以其病差设供请我及比丘僧不。阿难白言。唯然已见。于将来世。得成为佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七）王家守池人花散佛缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时波斯匿王未闻有佛。昼夜六时。赍持香花。奉事天神。佛以出世。得成正觉。将欲教化波斯匿王。故著衣持钵。往诣王所。时波斯匿王见佛来至。光明晃昱。照曜天地。威仪庠序。人中挺特。心怀欢喜。请命使坐。设诸肴膳。供养讫竟。佛便为王。种种说法。即于佛所。深生信敬。舍事天神。心不奉拜。于是波斯匿王日复三时。赍持香花。供养如来。时送花人。奉王花已。自捉一花。欲诣市肆。路值外道即问之曰。汝赍此花。为欲卖不。答言欲卖。时须达长者复来到边。复问彼人。汝捉此花。为欲卖不。皆言欲卖。时此二主。各共诤竞。倍共偿价。遂至百千两金。故不肯止。时赍花人问外道言。汝买此花。为何所作。外道答言我用供养那罗延天。以求福祐。次问须达长者。汝买此花。用作何等。须达答言。用供养佛赍花人言。云何为佛。须达答言。前睹无穷。却睹无极。三界中尊。诸天世人。皆共敬仰。时赍花人。闻是语已。密怀欢喜。作是念言。须达长者安详审谛而不卒暴。乃于今日。为此一花。共偿价数。乃至百千两金。赍持欲去。今者必有大利益事。不计贵贱。必欲得之。时赍花人。即答二主。我华不卖。自欲持去用供养佛。须达闻已。喜不自胜。寻将彼人。见佛世尊。三十二相。八十种好光明普曜。如百千日。甚怀信敬。持所捉花。而散佛上。于虚空中变成花盖随佛行住。见是变已。即便以身。五体投地。发大誓愿。以此散花善根功德。使我来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。未涅槃者令使涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此守园人不。持此一花。散我上者。于未来世。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰花盛。度脱众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（八）二梵志各诤胜如来缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有二梵志。一者。深信佛法。常说如来所有功德。三界中尊最为第一。其第二者深著邪见。言诸外道六师之徒亦最第一无与等者。如是纷纭。遂共诤竞。无有休息。乃至上闻。波斯匿王召二梵志。问其所由。有此诤竞信外道者言。我所奉事富兰那等。实有神力。殊胜于彼瞿昙沙门。王复问彼信佛者曰。汝今所事瞿昙沙门。有何神力。梵志答曰。我所奉事瞿昙沙门绝有神力。无有及者。时波斯匿王闻其二大梵志语已。而告之曰。卿等今者。各自称誉。所奉天神最为第一。我今为汝到七日头。于平博处。聚集人民百千万众。试彼神验。卿等二人。各自烧香。散花洒水。请汝师等来此会中当共供养。时二梵志闻王语已。各相然可。至七日头。王敕民众。聚集已讫。时二梵志在大众前。各发誓愿信富兰那者。寻取香花并及净水在大众前发大誓愿。若我所奉富兰那等。有神力者。令此香花并及净水。于虚空中至我师所令知我心来赴此会。若无神力。使此香花及以净水住而不去。作是誓已。寻散香花并及净水。皆住不去即便堕地。时诸大众见是事已。无有神验。各相谓言今富兰那等实无神力虚受国中我等供养。作是语已。时信佛者。于大众前。复取香花及以净水。散于空中作是誓言。如来今者实有神力。使此香气所散诸花及以净水。至如来所。亦知我心来赴此会作是誓已。寻即遥散。烟云垂布。遍覆舍卫所散诸花。于虚空中。变成花盖。至如来上。随佛行住。及以净水如琉璃。遥洒佛前地。寻即来至。时诸大众睹斯变已叹未曾有。深于佛所。生信敬心。舍不奉事诸外道等。时彼梵志所愿既获。即便以身五体投地。发大誓愿。以此香气散华洒水所有功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者涅槃者。使令涅槃。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是彼大梵志香花净水供养我不。阿难白言。唯然已见。彼大梵志于未来世。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰不动。度脱众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（九）佛说法度二王出家缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有二国王。常共忿诤。多害民众。昼夜阴谋。无有休息。时波斯匿王观彼二王。流转生死。恐难拔济。于生死中。欲使解脱。往诣佛所。头面礼足。却坐一面白言。世尊。今者如来无上法王。观诸众生有苦厄者。为作救护。于斗诤间。能令和解。今此二王。常共斗诤。多所伤害。久挟怨仇。不可和解。唯愿世尊和彼二王。使不斗诤。佛即然许。尔时如来于其后日。著衣持钵。将诸比丘而自围绕。诣波罗奈国鹿野苑中。时彼二王各集兵众。便欲战击。一则怯弱。甚大惶怖。退诣佛所。前礼佛足。却坐一面。佛即为王。说非常偈。


　　高者亦随堕　　常者亦有尽

　　生者皆有死　　合会有别离

尔时国王闻佛世尊说是偈已。心开意解。得须陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。彼第二王闻佛世尊度其彼王已令出家。心意泰然。无复怖畏。次来佛所。顶礼佛足。却坐一面。听佛说法。甚怀欢喜。寻请世尊。佛即然可。还归本国。设诸肴膳。请佛及僧。饭食已讫。即于佛前。发大誓愿。以此供养善根功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无解脱者。为作解脱。无安隐者。为作安隐。未涅槃者。为作涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝见此槃遮耶王供养我不。阿难白言。唯然已见。由供养我故不堕恶趣。天上人中常受快乐。过三阿僧祇劫。当得成佛。号曰无胜。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一○）长者七日作王缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王。及阿阇世。恒共忿诤。各集四兵。象兵马兵车兵步兵。而共交战。时波斯匿王军众悉败。如是三战。军故坏败。唯王单己道入城内。甚怀忧惨。愧耻委地。忘寝不食。时有长者。多财饶宝。不可称计。闻王愁恼。来白王言。奴家多有金银珍宝。恣王所用。可买象马赏募健儿。还与战击。可得胜彼。今者何故。忧惨如是。王即然可。大出珍宝。奉上与王。募索健儿。遍行诸国。以求策谋。有一健夫。来应其募。到祇洹门中。见二将士共论战法。一将士言。于阵前锋。先置健夫。次置中者。后置劣者。闻是语已。还归白王。具说将士所论兵法。王闻是语。即集四兵。如彼所论。健者置前。劣者在后。寻共交战。即破彼军。获其象马。即便捉得阿阇世王。大用欢庆。与共同载羽宝之车。将诣佛所白言。世尊。我于彼王。长夜之中。初无怨嫉。而彼于我。返生怨仇。然阿阇世其父先王。是我亲友。不忍害命。今欲放去还归本国。尔时佛赞波斯匿王。善哉善哉。于亲非亲。心常平等。贤圣所赞。即便为王而说偈言。


　　负则生忧惧　　胜则怀欣庆

　　汝今放彼王　　二俱生欢喜

　　若能息胜负　　最妙第一乐

时波斯匿王闻佛世尊说是偈已。即放阿阇世。还诣本国。自归舍卫。而自念言。吾今所以战斗获胜。由彼长者资我珍宝。赏募将士。今得胜耳。作是念已。即召长者。而告之言。吾由汝故。资我珍宝赏募勇健。战斗得胜。我今当还报卿之恩。恣汝所愿。是时长者跪白王言。施我无畏。敢有所道。王即答曰。听汝所说。长者白言。我今愿欲代王七日治政天下。王寻听许。满长者愿。即为击鼓立正为王。击鼓唱令。使其境内咸令闻知。皆得自在。寻即遣使敕诸小王。各令七日罢诸王课。来朝拜我。归依三宝。请佛供养。七日既满。甚大欢喜。即便以身五体投地。发大誓愿。持此七日作王功德。于未来世。盲冥众生。为作眼目。无归依者。为作归依。无救护者。为作救护。无安隐者。为作安隐。无解脱者。为作解脱。未涅槃者。令使涅槃。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今叵见彼大长者七日作王不。阿难白言。唯然已见。彼大长者。由请我故。于未来世。过三阿僧祇劫。当得作佛。号曰最胜。广度众生。不可限量。是故笑耳。佛说是长者作王缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

撰集百缘经卷第一

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撰集百缘经卷第二

吴月支优婆塞支谦译

报应受供养品第二

（一一）船师请佛渡水缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。伊罗拔河边有诸船师。止住河侧。尔时如来将诸比丘。诣彼聚落。欲渡于水化诸船师。是诸人等。见佛来至。各怀欢喜。乘船渡水。前礼佛足白言。世尊。明日屈意。乘船渡水。佛即然可。庄严船舫。平治道路。除去瓦石污秽不净。竖立幢幡。香水洒地。散众妙华。庄严船舫。待佛及僧。尔时世尊明日时到。将诸比丘。往至河侧。乘船渡水。至彼聚落。敷座而坐。诸船师等。察众坐定。手自斟酌肴膳饮食。供养讫已。皆于佛前。渴仰闻法。尔时世尊即为如应说四谛法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘。见是供养。及渡于水。怪未曾有。前白佛言。如来先世。宿殖何福。今者乃有如是自然供养。及以渡水。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号毗阎婆。将诸比丘。游行他国。教化众生。至一河侧。有诸商客。赍持珍宝。从他邦来。到彼河岸。见佛世尊及六万二千阿罗汉众。深生信敬。前白佛言。欲渡水耶。佛即然可。设诸肴膳。供佛僧已。唯愿世尊。在前而渡。傥有劫贼。夺诸比丘衣钵所须。尔时世尊即便渡水。为诸商人。种种说法。各怀欢喜。发菩提心。即授商主记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量佛告诸比丘。欲知彼时商主者。则我身是。彼时商客者。今六万二千阿罗汉是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一二）观顶王请佛缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊将诸罗汉六万二千。诣拘毗罗国。彼诸民众。禀性贤善慈仁孝顺。意志宽博。于时如来作是念言。吾今当作牛头栴檀重阁讲堂。化彼民众。作是念已。时天帝释知佛心念。即共天龙夜叉究槃荼等。各各赍持牛头栴檀树。奉上世尊。为于如来。造大讲堂。天诸床榻卧具被褥。天须陀食。自然备有供养佛僧。时彼民众。见是事已。怪未曾有。各作是言。今者如来乃能有是大功德利。乃感诸天置斯供养。即共同时往诣佛所。前礼佛足。却住一面。佛即为其说四谛法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是诸天所献供养及以床榻。叹未曾有。而白佛言。不审如来。宿殖何福。乃使诸天置斯供养。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰梵行。将诸比丘游行教化。到观顶王所。闻佛来至。出城奉迎前礼佛足。请佛及僧。临顾屈意。受我三月四事供养。佛即然可。寻便安置重阁讲堂。床榻卧具。及诸肴膳。供养三月。复以妙衣。各施一领。佛便为王。种种说法。心怀欢喜。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。过度众生不可限量。佛告诸比丘欲知彼时观顶王者。则我身是。彼时群臣今六万二千阿罗汉是皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。乃至今者。自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一三）法护王请佛洗浴缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有五百贾客。往诣他邦。贩买求利。涉路进引。到旷野中。迷失径路。靡知所趣。值天暑热。渴乏欲死。各各跪拜诸天神等。以求福祐。皆无有感。时诸商人中。有一优婆塞。白众人言。如来世尊常以大悲。昼夜六时观察众生。谁受苦厄。而往拔济。我等今者。咸共至心。称南无佛陀。以救苦厄。时诸商客。闻是语已。各各同声。称南无佛陀。愿见救济此诸渴热。于时如来遥闻众客称佛名号。与天帝释寻往到彼诸贾客所。降大甘雨。热渴得除。各怀欢喜。达到本国。请佛及僧。佛即然可。竖立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙华。烧种种香。备办肴膳。往白世尊。唯圣知时。食具已办。尔时世尊著衣持钵。将诸比丘。往至其家。受彼供已。时诸商人渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃使商客置斯供养。复获道果。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗奈国。有佛出世。号栴檀香。将诸比丘。诣法护王国。值天亢旱。苗稼不收。王闻佛来。将诸群臣。奉迎世尊。受我三月四事供养。佛即然可。于其城内。复造浴池。浴洗佛僧。发大誓愿。持此功德。愿天帝释。降大甘雨。遍阎浮提。润益苗稼给济众生。发是愿已。天寻降雨。莫不蒙赖。即造八万四千宝瓶。盛佛浴水。赐阎浮提八万四千诸城各与一瓶。敕令造塔而供养之。因发无上菩提之心。时栴檀佛即授王记。汝于来世。当得成佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时法护王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。是故今者得致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一四）佛救济度病缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时那罗聚落。多诸疫鬼杀害民众。各竞求请塞天善神。悕望疫病渐得除降。如是数跪。病无降愈。时聚落中。有一优婆塞。语众人言。如来在世利安众生。我等当共一心称南无佛陀。以求救济病苦之患。时诸人等闻是语已。咸各同时。称南无佛陀。唯愿世尊大慈怜愍。覆荫我等疾疫病苦。尔时世尊常以大悲。昼夜六时。观察众生。谁受苦厄。寻往化度。使修善法永拔诸苦。见此疫病诸人民等同时一心。称佛名号。以救疫病。尔时如来将诸比丘。往彼聚落。以大慈悲。熏诸民众。劝令修善。疫鬼同时。皆悉退散。无复众患。时聚落人。见于如来利安民众。各作是言。我等今者。蒙佛遗恩。得济躯命。明当设会请佛世尊。作是语已。各诣佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。受我等请。佛即然可。时诸民众。知佛许已。还归家中。平治道路。除去瓦石污秽不净。竖立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙华。安置床榻。备办肴膳。往白世尊。食具已办。唯圣知时。尔时世尊著衣持钵。将诸比丘。来入聚落。受其供已。时诸民众渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃感民众置斯供养及除疫病。尔时佛告诸比丘众。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗奈国。有佛出世。号日月光。将诸比丘至梵摩王国。受王供已。长跪白佛。愿见救济此诸民众灾疫疾患。尔时世尊寻持所著僧伽梨衣。授与彼王。系于幢头。各共供养。疫鬼同时。自然退散。无复灾患。王大欢喜。发菩提心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中不堕恶趣。天上人中常受快乐。是故今者致得成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一五）天帝释供养佛缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多极大愚痴。憍慢嫉妒。教阿阇世王。立非法制。击鼓唱令。不听民众赍持供养诣瞿昙所。时彼城中有信佛者。闻是制限。忧愁涕泣。悲感懊恼。感天宫殿动摇不安。时天帝释作是念言。我此宫殿。有何因缘。如是动摇。寻自观察。见阿阇世王。立非法制。令彼城人忧愁涕泣。感我宫殿动摇如是。寻即来下。高声唱言。我今自当供养佛僧。作是唱已。即往佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。及比丘僧。尽其形寿。受我供养。佛不然可。复白佛言。若不受我终身供养。当受五年。佛亦不许。复白佛言。若不受五年。当受五月。佛亦不许。复白佛言。若不受五月。当受五日。佛即然可。寻变迦兰陀竹林。如毗阇耶殿。床榻卧具。天须陀食。盛以金器。与天众。手自斟酌。供养佛僧。时阿阇世王在高楼上。遥见迦兰陀竹林。犹天宫殿。天须陀食。盛以宝器。见天帝释与诸天众手自斟酌供养佛僧。时阿阇世王睹斯事已。即自悔责。极大嗔恚。骂提婆达多。汝是痴人。云何教我横加非法向于世尊。作是语已。即于佛所。深生信敬。时诸群臣。前白王言。愿王今者改先制限。令诸民众得见如来随意供养。寻敕司官。击鼓唱令。自今以去。听诸民众。设诸肴膳。供养佛已。尔时世尊即便为其种种说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至发于无上菩提心者。时诸比丘见是事已。叹未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃使天帝置斯供养。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰宝殿。将诸比丘。游行教化到伽翅王国。闻佛来至。将诸群臣。奉迎世尊。长跪请佛。受我三月四事供养。佛即然可。受其供已。佛便为王种种说法。发菩提心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时伽翅王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天而供养我。尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。

（一六）佛现帝释形化婆罗门缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一辅相。名曰梨车。信邪倒见。不信因果。教阿阇世。反逆杀父。自立为主。心怀喜悦。敕诸臣民。施设大会。聚集百千诸婆罗门共立峻制。不听往至诣瞿昙所咨禀所受。诸婆罗门。闻是语已。皆不复往。每于一时。密共聚会。或有说言。我韦陀经说云。瞿昙沙门者。皆是我等天之大主。今共称名。或能来至。诣于会所。我等当共尽形奉事。作是语已。咸共称名。南无瞿昙沙门。来赴此会。受我等请。尔时如来常以慈悲。昼夜六时。观察众生。谁应可度。寻往度之。知诸婆罗门善根已熟。应受我化自变其身。作帝释形。乘虚空来。入赴婆罗门会。各起奉迎。请命令坐。而作是言。我等所求。今悉获得。当共尽形奉事。帝释咸皆称善。尔时世尊知诸婆罗门心已调伏。还服本形。为其如应。说四谛法。心开意解。获须陀洹果。各怀喜悦。并共施设百味饮食。请佛及僧。供养讫已。时诸比丘。见是事已。前白佛言。如来往昔。宿殖何福。乃能使此诸婆罗门。设诸肴膳供养佛僧。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰妙音。将诸比丘。到宝殿王所。闻佛来至。与诸群臣。奉迎世尊。受我三月四事供养。佛即然可。三月之中。受王供已。于其脐中。出七宝莲华。各有化佛结跏趺坐。放大光明。上至阿迦腻吒天。下至阿鼻地狱。时宝殿王见是变已。发于无上菩提之心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。过度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时宝殿王者。则我身是。彼时群臣者。今诸婆罗门是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一七）乾闼婆作乐赞佛缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有五百乾闼婆。善巧弹琴。作乐歌舞。供养如来。昼夜不离。名闻远彻。达于四方。时彼南城。有乾闼婆王。名曰善爱。亦巧弹琴。作乐歌舞。于彼土中。更无酬对。憍慢自大。更无有比。闻其北方有乾闼婆。善巧弹琴。作乐歌舞。故从彼来。涉历诸士。经十六大国。弹一弦琴。能令出于七种音声。声有二十一解。时诸人民闻其弹琴作乐歌舞。欢娱自乐。狂醉放逸不能自制。共相随逐来诣舍卫。欲得见王致意问讯角试技术。时城郭神。及乾闼婆启白王言。云南方国。有乾闼婆王。名曰善爱。快能弹琴。作乐戏笑。今在门外。致意问讯。云在彼间。遥承王边有乾闼婆。善巧弹琴。歌舞戏笑。故从远来。求共角试弹琴技术。愿王今者。听使所白。时波斯匿王告守门者。疾唤来入。共王相见。各怀欢喜。善爱白言。承闻王边有乾闼婆善巧弹琴。歌舞戏笑。今在何许。我今当共角试技术。王即答曰。我不相惮。去此不远。我今共汝往至于彼。随意角试。时王然可。至世尊所。佛知王意。寻自变身。化作乾闼婆王。将天乐神般遮尸弃。其数七千。各各手执琉璃之琴。侍卫左右。时波斯匿王语善爱言。此皆是我作乐诸神。汝今可共角试琴术。时善爱王。即便自取一弦之琴。而弹鼓之。能令出于七种音声。声有二十一解。弹鼓合节甚可听闻。能令众人欢娱舞戏。昏迷放逸不能自持。尔时如来复取般遮尸弃琉璃之琴。弹鼓一弦。能令出于数千万种。其声婉妙清彻可爱。闻者舞笑。欢娱爱乐。喜不自胜。时善爱王闻是声已。叹未曾有。自鄙惭愧。先所弹琴。所出音声。即便引伏。长跪叉手。请为大师。更咨琴法。尔时如来见善爱王。除去我慢。心已调伏。还服本形。诸比丘僧。默然而坐。心惊毛竖。寻于佛前。深生信敬。长跪合掌。求入道次。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。未久之间。得阿罗汉果。时波斯匿见善爱王。心已调伏。复得道果。心怀欢喜。长跪请佛及比丘僧佛即然可。敕诸群臣。平治道路。除去瓦石污秽不净。建立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地散众名华。安置床榻。设诸肴膳。供养佛僧。时诸比丘见是供养。怪未曾有。而白佛言。如来世尊宿殖何福今者乃有如是音乐。供养如来。终不远离。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国有佛出世。号曰正觉。将诸比丘。远行教化。至梵摩王国。在一树下。结跏趺坐。入火光三昧。照于天地。时彼国王。将诸群臣数千万众。出城游戏。作倡伎乐。歌舞戏笑。遥见彼佛及比丘僧。在于树下。结跏趺坐。光明赫弈。照于天地。如百千日。心怀欢喜。将诸伎女。往到佛所。前礼佛足。作乐供养。长跪请佛。唯愿世尊。及比丘僧。大慈怜愍。来入宫中。受我供养。佛即然可。设诸肴膳。供养讫已。佛即为王种种说法。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。彼时群臣者。今诸比丘是。皆由彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中常受快乐。乃至今者自致成佛。有是音乐而供养我。终不远离。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一八）如愿临当刑戮求佛出家缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一愚人。名曰如愿。好喜杀生偷盗邪淫。为人纠告。王敕收捕。系缚送市。顺行唱令。送至杀处。规欲刑戮。值见世尊。作礼归躬。具说罪状。今当就死。命在不久。唯愿世尊。大慈怜愍。为我白王。听使出家。死不复恨。尔时如来即便然可。告阿难曰。汝可往语波斯匿王。云吾今日。从王乞索此一罪人。用为出家。是时阿难。受佛教敕。寻即往到。语波斯匿王。今日世尊。从王乞索此一罪人。用为出家。王闻佛语。敕放罪人。送与世尊。度令出家。精勤修习。未久之间。得阿罗汉果。时诸比丘。见是如愿。临死得脱。出家未久。复获道果。叹未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。出言信用。救彼罪人。得济身命。不审世尊。其事云何。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰帝幢。将诸比丘。游诸聚落。教化众生。于其路次。值一仙人。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。请命就座。设诸肴膳。供养佛已。因发愿言使我来世出言信用。佛即答言。使汝所求必得如愿。如我今者无有异也。时彼仙人闻佛语已。即于佛前发于无上菩提之心。即为授记。汝于来世。当得作佛号释迦牟尼。广度众生不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时仙人者。则我身是。以我过去敬顺佛故。今者出言无不信受。救彼罪人得免身命及获道果。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一九）频婆娑罗王请佛缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时频婆娑罗王。将十二亿那由他人。往诣佛所。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。大慈怜愍。将诸比丘。受我终身四事供养。佛不许可。复白佛言。若不受我终身供养。当受十二年。佛亦不许。复白佛言。若不受我十二年。当受十二月。佛亦不许。复白佛言。若不受十二月。当受三月四事供养。佛即然可。敕诸臣民。平治道路。除去瓦石污秽不净。建立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散诸妙花。安置床榻。卧具被褥。备办肴膳。将诸群臣。各各执盖。盖佛众僧。入王舍城。足蹈门阃。地大震动。城中宝藏。自然踊出。盲者得视。聋者得听。哑者能言。癖者得伸。贫者得宝。空中伎乐。不鼓自鸣。象马众鸟。相和悲鸣。虚空之中。雨众妙华。至于王宫。设诸肴膳百味饮食。供养佛僧经于三月。受王供已。佛即为王种种说法。心怀喜悦。即以加尸育衣。施佛及僧。退坐一面。时诸比丘而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃获如斯上妙供养。尔时世尊告诸比丘汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰差摩。将诸比丘。游行教化。到宝胜国。王名伽翅。闻佛来至。心怀欢喜。将诸群臣。出城奉迎。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我供养。佛即然可。设诸肴膳。供养佛已。渴仰闻法。佛即为王种种说法。心怀欢喜。即于佛前。发于无上菩提之心。佛授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。利安众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时伽翅王者。则我身是。彼时诸臣者。今诸比丘是。由于彼时供养佛故。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。乃至今者自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二○）帝释变迦兰陀竹林缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有一长者。名曰瞿沙。财宝无量。不可称计。然彼长者信邪倒见。奉事外道。不信佛法。时大目连观是长者。极生邪见。畏坠三涂不可拔济。生怜愍心。即作方便。告帝释言。汝今可变迦兰陀竹林令作七宝。诸天宫殿等无有异。悬诸幡盖及诸宝铃。诸天妙华以散其地。天须陀食。自然备有供养佛僧。伊罗钵龙。执持幡盖。盖佛顶上。又诸龙王。各各执持种种幡盖。盖诸比丘。舍尸夫人将诸婇女。各各执扇。在佛左右。执扇扇佛。般遮尸弃乾闼婆众作天伎乐。以娱乐佛。时彼长者见其如是。叹未曾有。即于佛所。深生信敬。往诣佛所。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我供养佛默然许。还至家中。设供饮食。遣使白佛。食具已办。唯圣知时。尔时世尊著衣持钵。将诸比丘往至其家。受其供已。佛即为其种种说法。心开意解。得须陀洹果。时诸比丘。见此神变如斯供养。怪未曾有。而白佛言。如来世尊。宿殖何福。乃获斯报。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号曰满愿。将诸比丘。游行教化。到梵摩王国。闻佛来至。将诸群臣。出城奉迎。前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊受我供养。佛即然可。敕诸群臣。施设种种百味饮食。供养讫已。佛即为王种种说法。发菩提心。即授王记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。广度众生。不可限量。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。则我身是。皆由彼时供养佛僧。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。乃至今者。自致成佛。故有人天来供养我。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

撰集百缘经卷第二

[1][2][3][4][5][6][7][8][9][10]

撰集百缘经卷第三

吴月支优婆塞支谦译

授记辟支佛品第三

（二一）化生王子成辟支佛缘

佛在摩竭提国。将诸比丘。渐次游行。到恒河侧。见一故塔。毁落崩坏。无人修治。时诸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃尔。无人补治。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有王名曰梵摩达多。正法治化。人民炽盛。极大丰乐。无有兵革军征斗诤灾疫疾病。饶诸象马牛羊六畜。及诸珍宝。唯无子息。祷祀神祇。求索有子。叵不能得。时王园中。有一池水。生好莲花。其花开敷。有一小儿。结跏趺坐。有三十二大人之相八十种好口出优钵罗花香。身诸毛孔。有栴檀香。时守池人。以状白王。甚怀欢喜。将其后妃。往到园中。见此小儿。喜不自胜。欲前抱取。儿便为王。而说偈言。


　　大王常所求　　故来称王愿

　　见无子息故　　今来为王子

尔时大王后妃婇女。闻说此已。莫不欢喜。即抱小儿。还宫养育。年渐长大。随其行处。有莲花生。身毛孔中。有栴檀香。因为立字。名栴檀香。时此小儿。寻自观察。足迹行处。所出莲华。初则鲜好。未久萎落。便自思惟。我今此身。会当归尔。心悟非常。成辟支佛。身升虚空。作十八变。寻入涅槃。尔时大王后妃婇女。[口*睪]天涕哭。摄其尸骸。耶旬烧之。收取舍利。起塔供养。是故今者。是彼塔耳。时诸比丘复白佛言。此辟支佛宿殖何福。受斯果报。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦罗迦孙陀。于彼法中。有一长者。财宝无量。不可称计。其父崩亡。子与其母。各自分居。时长者子。甚好色欲。见一淫女。甚适其恶。以金百两。方听一宿。渐经多年。财物荡尽。更无所与。遮不听宿。殷勤求请。愿见一宿。淫女语言。汝今若能得一好花来与我者。听汝一宿。时长者子。每自思惟。我今家中。无有财物可用买花以遗淫女。思惟是已。今王塔中。必有好花。我当盗取。持用与之可得止宿。然彼塔门。有人守护。无由得前。寻从伏窦。入其塔中。盗取好花以与淫女。乃听止宿。至于天明。其人身体。生诸恶疮。甚患苦恼。痛不可言。唤诸良医。以瞻疗治。云须牛头栴檀。用涂疮上。可得除愈。时长者子深自思惟。家无财物。即卖舍宅。得六十万金钱。寻用即买牛头栴檀。方得六两。顿用涂疮。语良医言。我今所患。乃是心病。汝今治外。乃可差乎。作是语已。即持所买牛头栴檀捣末六两。入其塔中。发大誓愿。如来往昔。修诸苦行。誓度众生。随其厄难。我今此身。堕一生数。唯愿世尊。慈哀怜愍。除我此患。作是誓已。即以所末牛头栴檀二两。用偿花价二两。至心供养二两。求哀忏悔。疮寻除差。身诸毛孔。有栴檀香。闻此香已。喜不自胜。发愿出去。缘是功德。不堕恶趣。天上人中。随其行处。生好莲花。身诸毛孔。恒有香气。佛告诸比丘。欲知彼时长者子栴檀涂塔者。今此辟支佛是。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二二）小儿散花供养佛缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊将诸比丘。著衣持钵。入城乞食。至一巷中。有一妇女。抱一小儿。在巷坐地。时彼小儿遥见世尊。心怀欢喜。从母索花。母即与买。小儿得已。持诣佛所。散于佛上。于虚空中。变成花盖。随佛行住。小儿见已。甚大欢喜。发大誓愿。以此供养善根功德。使我来世得成正觉。过度众生如佛无异。尔时世尊见此小儿发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊敷演解说。佛告阿难。汝今见此小儿以花散我不。阿难白言。唯然已见。此儿者以花散我。于未来世。不堕恶趣。天上人中常受快乐。过三阿僧祇劫成佛。号曰花盛。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二三）女人以金轮掷佛上缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一商主。名曰浮海。将诸商客。入大海中。采其珍宝。其妇少壮。容貌可观。忆望其夫。昼夜愁念。速得还家。即便往诣那罗延天所。而作咒言。天若有神。不违人愿。使我夫主安隐速还。我今当作金银璎珞以报天恩。若不还者。我以粪屎不净臭处毁辱天身作是誓已。未经几时。果如其愿。安隐还家。甚怀欢喜。即造金银璎珞环钏。将诸侍从往诣天祠。路值如来。将诸比丘。入王舍城。时彼女人见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。欲以金银璎珞掷散佛上。其从语言。此非那罗延天。遮而不听。时彼妇女不从其教。即以璎珞。掷散佛上。于虚空中。变成宝盖。随佛行住。见是变已。深生信敬。五体投地。发大誓愿。我今以此散佛璎珞善根功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝于今者。见此妇女。以金银璎珞散我上不。阿难白言。唯然已见。此妇女者。于未来世。不堕恶趣。天上人中受诸快乐。过十三劫成佛。号曰金轮璎珞。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二四）老母善爱悭贪缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中波斯匿王。后宫婇女。名曰善爱。年在老迈。极大悭贪。不好惠施。却坐饮食。时大目连。欲化彼故。著衣持钵。以神通力。从地踊出。住老母前。从其乞食。老母嗔恚不肯布施。饮食已讫。有一残果及洗器水。臭而不啖。尔时目连即从乞索。老母嗔恚寻即将与。目连得已。踊身虚空。作十八变。时彼老母见是变已。心怀信敬。归诚忏悔。即于其夜。便取命终。生旷野中在一树下。食果饮水以自存活。致经数时。波斯匿王将诸群臣。游猎射戏。驰逐群鹿。渴乏欲死。遥见彼树。希望求水。驰奔趣向。去树不远。有火炎起。遮不听近。但遥见人坐其树下。王即遥问。汝是何人。在此树下。彼即答言。我是波斯匿。王后宫婇女。年在朽迈。名曰善爱。不好惠施。命终生此。唯愿大王慈哀怜愍。为我设供。请佛及僧。使我脱此弊恶之身。王即问言。为汝设福。可得知不。彼人答言。设福必得。王自当见。尔时波斯匿王闻是语已。敕诸兵众。相去百步。安置一人。令声相承。还归城内。为其设供。请佛及僧。若彼得福。使诸兵众各各承声。须臾闻我。令知虚实。寻即为设。请佛及僧。咒愿已竟。彼树下人。百味饮食。自然在前。彼波斯匿王。已知为实。即于佛前。深生信敬。佛为说法。得须陀洹果。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二五）含香长者请佛缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰含香。财宝无量。不可称计。禀性贤柔。敬信三宝。每自思惟。我今此身。及诸财宝。虚伪非真。如水中月。如热时炎。不可久保。作是念已。往诣佛所。前礼佛足。却住一面。而白佛言。我欲设供请佛及僧。唯垂听许。佛即然可。还归家中。设诸肴膳。遣使白佛。食具已办。唯圣知时。尔时世尊。著衣持钵。将诸比丘。往诣其家。受其供已心怀欢喜。取一小床。在佛前坐。渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。因发誓愿。以此供养善根功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。而白佛言。如来尊重。不妄有笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此含香长者设诸肴膳供养佛僧不。阿难白佛。唯然已见。此大长者。以是供养善根功德。于未来世九十劫中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。最后身得成辟支佛。号曰含香。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二六）船师渡佛僧过水缘

佛在摩竭提国。将诸比丘。渐次游行。到恒河侧。时有船师。住在河边。佛告船师。汝今为我渡诸众僧。船师答曰。与我价直。然后当渡。佛告船匠。我亦船师。于三界中。互相济度。出生死海。不亦快乎。如鸯掘摩罗。嗔恚炽盛。杀害人民。我亦度彼出生死海。如摩那答陀。极大憍慢。卑下他人。我亦度彼出生死海。如忧留频螺迦叶。愚痴偏多。无有智慧。我亦度彼出生死海。如是等比。无量众生。我亦皆度出生死海。尽不索直。汝今何故。特从我索。然后渡人。尔时世尊。如是种种与其说法。心遂坚固。而不肯渡。时河下流。复有船师。闻佛所说。心怀欢喜。便前白言。我今为佛渡诸众僧。佛即然可庄严船舫。唤僧乘船。时诸比丘。或在虚空。或在中流。或在彼岸。时诸船师。见佛及僧现如是等种种神变。甚怀信敬。叹未曾有。敬礼佛僧。佛即为其种种说法。心开意解。得须陀洹果。时前船师索价直者。见后船师渡佛僧竟。复见神变。深生惭愧。即便以身五体投地。归诚向佛。至心忏悔。请佛及僧。佛即然可。还归家中。设诸肴膳百味饮食。手自斟酌。供佛僧已。取一小床在佛前坐。渴仰闻法。佛即为其种种说法。心开意解。因发誓愿。以此供养善根功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。而白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是船师惭愧自责设供忏悔不。阿难白言。唯然已见。彼船师者。以是忏悔设供功德。于未来世。经十三劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。受最后身。得成辟支佛。号曰度生死海。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二七）婢使以栴檀香涂佛足缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有大长者。有一婢使。禀性贤善。敬信三宝。每于一时。为其大家。磨栴檀香。暂出门外。见佛世尊。著衣持钵。将诸比丘。入城乞食。心怀喜悦。寻还入内。取少栴檀。涂佛足上。佛以神力。令此香云叆叇垂布遍王舍城。时彼女人。见是变已。倍生信敬。即便以身五体投地。因发誓愿。以此香气供养功德。使我来世永离贫穷下贱之身。早成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛便微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。而白佛言。如来尊重不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是长者婢使以栴檀香涂我足不。阿难白言。唯然已见。此长者婢。以栴檀香涂我足上善根功德。于未来世九十劫中。身体香洁。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。受最后身。得成辟支佛。号栴檀香。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二八）贫人拔提施佛燋木缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一贫人。名曰拔提。为他守园。用自存活。每于一日。担一燋木。入城欲卖。值城门中。见一化人。语贫人言。汝今若能持此燋木。用与我者。我当施汝百味饮食。时彼贫人。闻化人语。心怀欢喜。即便以木。授与化人。化人答曰。汝今持木。随我从来。共诣只桓。当与汝食。时彼贫人。即相随逐到只桓中见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。即以燋木。奉施世尊。世尊受已。插著地中。佛以神力。令此燋木。须臾之间。枝条生长。花果茂盛。团圆可爱。如尼拘陀树。世尊在下。结跏趺坐。为诸人天百千万众。演说妙法。贫人见已。心怀喜悦。即便以身五体投地。发大誓愿。以此施佛燋木功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。而白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见是守园贫人施我燋木不。阿难白言。唯然已见。彼贫人者。以信敬心施我燋木善根功德。于未来世。经十三劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。最后身得成辟支佛。号曰离垢。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二九）作乐供养成辟支佛缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼国中豪贵长者。各自庄严。著好服饰璎珞环钏。赍持香花。作倡伎乐。皆共相将。欲出城外游戏自乐。到城门中。值佛世尊将诸比丘著衣持钵入城乞食。时彼诸人。见佛如来。圆光晃昱。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。各怀欢喜。前礼佛足。作倡伎乐。供养佛僧。各以所捉种种杂花。而散佛上。于虚空中。变成花盖。佛以神力。遍覆舍卫。时诸人等。见是变已。叹未曾有。即便以身。各各五体投地。因发誓愿。以此作倡伎乐善根功德。使我来世得成正觉。广度众生。如佛无异。发是愿已。佛即微笑。从其面门。出五色光。绕佛三匝。还从顶入。尔时阿难。而白佛言。如来尊重。不妄有笑。以何因缘。今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此诸人等不。阿难白言。唯然已见。此诸人等。以其作乐散花供养善根功德。于未来世。一百劫中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常受快乐。最后身得成辟支佛。皆同一号。名曰妙声。广度众生。不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（三○）劫贼恶奴缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一愚人。名曰恶奴。心常好乐处处藏窜劫夺人物。用自存活。时有比丘。在于冢间。坐禅行道。食时欲至。著衣持钵入城乞食。时有长者。见彼比丘威仪庠序。心生信敬。即入舍内。取一张[疊*毛]。施彼比丘。还诣冢间。值彼贼人。见是比丘持[疊*毛]来至。便从索取。比丘即与。明日更来。复从索[袖-由+(旃-方)]。次复持与。于第三日。比丘乞食。来至房内。复从索钵。时彼比丘作是念言。唯此一钵。当用乞食救济性命。彼贼复索无有厌足。今当设计授三自归。治彼贼人令使不来。作是念已。即语贼言。待我须臾。止息小停。当与汝钵。贼闻是语。即便坐待。比丘取绳。张施罥索。安置向内。语彼贼言。我今疲极不能故起。汝自伸手。内著向中。我授汝钵。贼闻是语。寻即申手内著向中。比丘挽索罥其手得。系著床脚。比丘出外。捉杖考打。唱言。一下当归依佛。痛不可言。良久乃稣。种种呵责。复更考打。第二下者当归依法。倍复疼痛。垂欲命终。良久乃稣。转更呵责。第三下者当归依僧。贼作念言。今者考我。彻于心骨。痛不可言。若不伏首。授我四归。必定交死。作是念已。即便引伏。比丘解放。走诣佛所。高声唱言。今者世尊。实大慈悲。敕诸比丘。授我三归。脱不得死。若受四归。必死无疑。无所归仰。尔时世尊。知彼贼人心以调伏。即为说法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

撰集百缘经卷第三

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撰集百缘经卷第四

吴月支优婆塞支谦译

出生菩萨品第四

（三一）莲华王舍身作赤鱼缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。秋果熟时。将诸比丘。游行聚落。啖食果蓏。皆不消化。多有疟疾。种种病生。不能坐禅读诵行道。尔时阿难。前白佛言。如来世尊。宿造何福。凡所食啖。能使消化。不为身内作诸患苦。今者威颜益更鲜泽。佛告阿难。我自忆念过去世时。修行慈悲。和合汤药。用施众生。以是之故。得无病报。凡所食啖。皆悉消化。无有患苦。尔时阿难。复白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。愿为解说。佛告阿难。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗奈国有王。名曰莲华。治正天下。人民炽盛。丰乐无极。无诸兵甲。不相征罚。饶诸象马牛羊六畜。甘蔗蒲桃。及诸果蓏。甘甜而美。时彼人民。贪食多故。不能消化。种种病生。各相扶侍。来诣王所。求索医药。时莲华王见是病人生大悲心。集唤众医。敕令合药施于民众。病者遂多。不能救疗。时莲华王。诘责众医。汝等今者有何事故。不治民众。使来向我。诸医白王。汤药不具。是以不治。我等今者。尚有病苦。不能自治。况余病者。时莲华王。闻是语已。深用惆怅。问诸医言。有何不具。诸医答曰。须得赤鱼肉血食者。病乃可差。我今诸医。各各募索。了不能得。以是之故。病者遂多。死亡者众。时莲华王。作是念言。今者赤鱼。钩不可得。我当求愿。作赤鱼形。为治众生身中诸病。作是念已。召唤太子及诸大臣。我以国土。嘱累卿等。好共治化。莫枉民众。时王太子。及诸大臣。闻是语已。悲感哽噎。涕泣堕泪。悲不能言。前白大王。我等诸臣。及以太子。有何非法。乃使大王有是恨语。时莲华王。答其太子及以诸臣。我于今者。不见卿等有过状耶。但此国内。一切民众。多诸病苦。死亡者众。须得赤鱼血肉服者。病乃可差。是以我今欲舍此身。作赤鱼形。治诸民病。是故今者。唤卿等来。委付国土。尔时太子。及诸大臣。闻王是语。[口*睪]天而哭。悲感哽噎。前抱王足。我等今者。赖王慈覆。国土丰乐。人民炽盛。得蒙存活。云何一旦便欲孤弃舍我等去。时莲花王。答太子曰。我今所作。亦为民众。云何卿等而见固遮。尔时大子及诸大臣。种种谏王不能使住。时莲华王。捉持香花。寻上高楼。四方作礼。发大誓愿。我舍此身。使我生彼波罗奈国大河之中。作大赤鱼。有其食者众病皆愈。发是愿已。自投楼下。即便命终。生彼河中。作大赤鱼。时诸民众。闻彼河中有大赤鱼。各赍斤斧竞来破取。食其血肉。病皆除愈。其所割处。寻复还生。如是展转。经十二年。给施众生。无有毛发悔恨之心。于是命终。生忉利天。佛告阿难。欲知尔时莲华王者。则我身是。由于彼时舍此身命活众生故。无量世中。未曾病苦。乃至今者。自致成佛。度脱众生。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（三二）梵豫王施婆罗门谷缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘前白佛言。如来今者。以何因缘。常恒赞叹布施功德。不可度量。不审世尊。其事云何。愿乐欲闻。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。我念过去无量世时。波罗奈国王名梵豫。治正国土。人民炽盛。丰乐无极。饶诸象马。牛羊六畜。亦甚众多。时彼国中。有一婆罗门。善能占相。稽白王言。今者土境。有火星出。天当亢旱。满十二年。苗稼不收。人民饥饿。时梵豫王。闻是语已。甚怀忧愁。作是念言。我当云何活此民众。即敕算师。试算仓谷及以民众。众各得几许。时诸算师。受王教敕。寻共算竟。各得一升。足供六年。死亡者众。惟王单己所食谷分。有二升在。有婆罗门。在后来至。前白王言唯我一人。独不得谷。命在旦夕。愿王今者。所可分谷。见赐少许。时梵豫王。闻是语已。作是思惟。我今于此。少许饥渴。不能忍受。况于来世。无量世中。为众生故。忍受诸苦。饥渴寒热。思惟是已。即减半谷。施婆罗门。精诚感应。动天宫殿。不能自安。时天帝释。作是念言。我此宫殿。有何因缘。动摇如是。将非我今命欲尽耶。而致斯变。作是念已。寻即观察。见梵豫王。于饥馑中。为众生故。能舍难舍。感我宫殿。动摇如是。我今当往试其善心为虚伪耶。即便化作一婆罗门。拄杖羸瘦余命无几。来诣宫门。从王乞索。王自念言。我今此身。施与不施。会当归死。作是念已。宁就惠施。利益众生。死无悔恨。唯有所食一升谷分。施婆罗门。得是谷已。问大王曰。乃能于此饥馑之中。能舍难舍。为求释梵转轮王乎。世俗荣乐。王即答言。我今以此惠施功德。不求释梵及以转轮世俗荣乐。愿我未来得成正觉。拔济众生饥渴寒热。发是愿已。时婆罗门。赞言善哉。未曾有也。还复释身。愿王今者。约敕民众。修治田种。却后七日。我当降雨。时梵豫王。闻是语已。心大欢喜。敕诸民众。及时耕种。满七日头。必当降雨。时诸民众。闻王教令。各各竟共修治田作。七日头到。降大甘雨。一切苗稼。皆得成熟。人民炽盛。丰乐无极。佛告诸比丘。欲知彼时梵豫王者。则我身是。以是之故。我常赞叹布施果报不可称量。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（三三）尸毗王剜眼施鹫缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘。安居欲竟。自恣时到。春秋二时。常来集会。听佛说法。其中或有浣衣薰钵打染缝治。如是各各。皆有所营。时彼众中。有一比丘。名曰尸婆。年老目瞑。坐地缝衣。不见纴针。作是唱言。谁贪福德。为我纴针。尔时世尊。闻比丘语。寻即往至。捉比丘手。索针欲贯。时老比丘。识佛音声。白言。世尊如来。往昔三阿僧祇劫。修大慈悲。满足六波罗蜜。具菩萨行。断除结使。功德备足。自致作佛。今者何故犹于我所。求索福德。佛告比丘。由我昔来宿习不忘。故于汝所。犹修福德。时诸比丘闻佛世尊作是语已。即白佛言。如来往昔。于彼耆旧老比丘所。修何功德。愿为解说。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国有王。名曰尸毗。治正国土。人民炽盛丰乐无极。时尸毗王常好惠施。赈给济乏。于诸财宝头目髓脑。来有乞者。终不吝惜。精诚感应。动天宫殿。不安其所。时天帝释。作是念言。我此宫殿。有何因缘。动摇如是。将非我今命欲尽耶。作是念已。寻自观察。见尸毗王。不惜财宝。有来乞者。皆悉施与。精诚感应。动我宫殿。物不安所。我今当往试其善心。为虚为实。即便化作一大鹫身。飞来诣王。启白王言。我闻大王。好喜布施。不逆众生。我今故来。有所求索。唯愿大王。遂我心愿。时王闻已。甚怀欢喜。即答鹫言。随汝所求。终不吝惜。鹫白王言。我亦不须金银珍宝及诸财物。唯须王眼。以为美膳。愿王今者。见赐双眼。时尸毗王。闻鹫语已。生大欢喜。手执利刀。自剜双眼。以施彼鹫。不惮苦痛。无有毛发悔恨之心。尔时天地。六种震动。雨诸天花。鹫白王言。汝今剜眼。用施于我。无悔恨耶。王答鹫言。我施汝眼。今者实无悔恨之心。鹫语王言。若无悔心。以何为证。王答鹫言。今施汝眼。无悔心者。当令我眼还复如故。作是誓已。时王双眼。如前无异。鹫复释身。赞言奇哉未曾有也。汝于今者。能舍难舍。为求释梵转轮圣王世俗荣乐。王答释曰。我今不求释梵及以转轮世俗荣乐。以此施眼善根功德。使我来世得成正觉。度脱众生。发是愿已。时天帝释。还诣天宫。佛告诸比丘。欲知彼时尸毗王者。则我身是。彼时鹫者。今老比丘是。由于彼时布施眼目不吝惜故。自致成佛。是故今者。犹于汝上。修于福德。尚无厌足。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（三四）善面王求法缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。大悲熏心。以一切种智所得无上甘露妙法。广为天人八部之众。于其长夜常为说法。无有疲厌。不生懈惓。时诸比丘。见此事已。即白佛言。世尊。今者何故于其长夜。说法要。无有休息。然佛身心。都不疲厌。云何如是。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。当为汝说。乃往过去无量世时。有国名波罗奈。王名善面。其王太子。名孙陀利。其国丰乐。人民炽盛。时善面王。聪明智慧。深乐道德。常求妙法。以众珍宝。置于四衢。作是唱言。谁有妙法。为我说者。当以珍宝而以与之。以其至诚。感天宫殿。皆悉震动。尔时释提桓因。寻即观察。知善面王。为法情重。精诚感应。致此动摇。即化其身。作罗刹像。钩牙双出。锋刃长利。饥饿慞惶。甚可怖畏。来诣宫门。而自唱言。我有妙法。时王闻已。即出奉迎。求索闻法。时彼罗刹。即语王言。我虽有法。今定饥渴。不能宣说。王闻是已。即便为具种种饮食。而与罗刹。罗刹答言。我所食者。唯食热血新肉。今此百味。非吾所食。时王太子。孙陀利者。闻此语已。白父王言。夫法音者。甚难得闻。我今以身施与罗刹。随意食啖。愿使父王得闻妙法。王闻太子发广大心不惜身命。即自思惟。我于旷劫为恩爱所缚。流转生死。无有穷已。今宁闻法。舍所爱子。思惟是已。即便可之。尔时太子。既蒙听许。即便持身。与彼罗刹。罗刹得已。即于王前。攫裂太子。狼籍在地。饮血啖肉。食之既尽。故言不足。时王夫人。见子舍身与彼罗刹。罗刹食已。故言不饱。即作是念。我子尚能舍此身命。况于我身。而当不舍。即如所念。具白于王。王闻此语。即复然可。时王夫人。即便以身施与罗刹。罗刹得已。如前啖食。食之既尽。犹云饥渴。尔时罗刹。即便语王。汝今以身。用供我食。王即答言。我今此身。都不吝惜。但身死已。不得闻法。汝于今者。先为我说。然后舍身。用供汝食。尔时罗刹。知其诚信。即便为王。而说偈言。


　　因爱则生忧　　因爱便有畏

　　能离恩爱者　　永断无怖畏

尔时罗刹。说此偈已。还复释身。太子夫人。忽然在前。王闻法已。倍生信敬。复见夫人。及以太子。犹故存在。心怀欢喜。不能自胜。佛告诸比丘。欲知尔时善面王者则我身是。时太子者。今阿难是。王夫人者。今耶输陀罗是。我于往昔。修菩萨道时。为求法故。尚不爱惜所敬妻子。况于今日。而有疲惓。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（三五）梵摩王太子求法缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰须达。禀性仁贤。敬信三宝。日日往诣僧坊精舍。除扫塔寺。又于一时。有诸缘务。值行不在扫彼塔寺。尔时世尊。将大目连。舍利弗。大迦叶等。入其塔中。扫除已竟。却坐一面。为诸比丘说是扫地得五功德。一者自除心垢。二者亦除他垢。三者除去憍慢。四者调伏其心。五者增长功德。得生善处。时须达长者。于其行还。到精舍中。闻佛世尊。为诸比丘。说此扫地所得功德。心怀欢喜。前白佛言。我今闻佛说是扫地五事功德在所行处。如见贤圣在我目前。尔时世尊。告须达言。我所爱敬。一切善法。亦复如是。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国王名梵摩达多。正法治化。人民炽盛丰乐无极。时王夫人。自觉有娠。顶上自然。有一宝盖。随其行坐。王召相师。占相夫人。相师睹已。此儿生已。有大福德。必当四方推求索法。于是夫人。足满十月。生一太子。端政殊妙。世所希有。因为立字。名曰求法。年渐长大。心乐道法。即复遣人。赍持珍宝。四方推求。了不能得。涕哭懊恼。不能自宁。精诚感应。震动释宫。不安其所。时天帝释作是念言。我此宫殿。以何因缘。动摇如是。寻自观察。见王太子。求法懊恼。了不能得。是以涕哭。感我宫殿。动摇如是。我今当往试其善心为虚实耶。即便化作一婆罗门。来诣宫门。作是唱言。我有妙法。谁欲乐闻。我当为说。时王太子。闻使者语。喜不自胜。即出奉迎。接足作礼。将至殿上。敷施好床。请命使坐。合掌白言。唯愿大师。慈哀怜愍。为我解说。时婆罗门。答太子曰。学法甚难。追师积久。乃可得知。今者云何。直欲得闻。理不可尔。时王太子。白大师言。若欲所须。愿见告示。及身妻子。象马珍宝。皆悉备有。终不吝惜。当相供给。婆罗门言。如汝所道。我悉不须。汝今若能作一大坑。令深十丈。盛满中火。自投其身。乃当与法。尔时太子。闻是语已。心怀欢喜。寻作大坑。盛满中火。欲自投身。时王夫人。及诸群臣。寻来抱捉。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿大师。慈哀怜愍。为我等故。莫令太子投此火坑。若欲所须。国城珍宝。及以妻子。当相供给。婆罗门言。吾不相逼。随太子意。能如是者。我为说法。时王太子。闻是语已。而作是言。我于旷劫。唐捐身命。未曾有人为我欲说如是妙法。即欲自投。时王夫人。及诸群臣。观其志诚必欲自投。寻即遣使。乘八千里象。宣告一切阎浮提内。诸大臣等。速来集会。诣太子所。合掌谏晓。为我等故。莫投此坑。今为一人。孤弃一切。时王太子。答诸臣言。我于无数生死之中。或在地狱畜生饿鬼。更相杀害。火烧汤煮。饥饿困苦。一日之中。不可称计。痛不可言。唐捐身命。未曾有益为于法也。汝等今者。云何谏我。以此臭身。为求无上菩提道故。舍此身命。誓度众生。出生死海。作是语已。决定欲投。白婆罗门言。唯愿大师。先为我说。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即为太子。而说偈言。


　　常行于慈心　　除去恚害想

　　大悲愍众生　　矜伤为雨泪

　　修行大悲者　　同己所得法

　　救护诸群生　　乃应菩萨行

尔时太子。闻是偈已。喜不自胜。即便投身大火坑中。变成华池。太子于中。坐莲华上。地大震动。雨诸天华。积至于膝。时婆罗门。还复释身。赞太子曰。汝今于此火难之中。为此一偈。不惜身命。为求何愿。太子答曰。我求无上菩提大道。度脱众生。出生死海。尔时帝释。闻是语已。叹未曾有。还诣天上。时梵摩王。及诸群臣。见其太子有是奇特。叹未曾有。莫不欢喜。还将太子。诣于宫中。佛告诸比丘。欲知彼时梵摩王者。今净饭王是。彼时母者。今摩耶是。彼时太子者。则我身是。佛说是求法缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（三六）婆罗门从佛债索缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。将诸比丘。入城乞食。至一巷中。逢一婆罗门。以指画地。遮不听去。而作是言。汝今要当与我五百金钱。尔乃听过。若不与者。不听佛过。尔时世尊。与诸比丘。默然而住。不能前进。乃至上闻。国主瓶沙。及波斯匿王。毗舍呿释种。及福楼那等。各赍珍宝种种财物。与婆罗门。然不肯受。时须达长者。闻佛世尊。为婆罗门。而作留难住而不去。即取金钱五百。与婆罗门。乃听佛过。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。有何因缘。乃有如是见遮留难。不听佛过。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国有王。名曰梵摩达多。时王太子。字曰善生。将诸亲友。游戏观看。路逢一人。共辅相子。樗蒱博戏。赌五百金钱。时辅相子。负彼戏人五百金钱。寻从债索。不肯偿之。时王太子。语戏人言。若彼不与。我当代偿。时辅相子。自恃力势。后竟不偿。从是以来。无量世中。常为戏人。从我债索。佛告诸比丘。欲知彼时王太子者。则我身是。彼时辅相子者。今须达长者是。彼时戏人者。今婆罗门是。是故汝等凡负债者。不可抵突冒而不偿。乃至成佛。不脱此难。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（三七）佛垂般涅槃度五百力士缘

佛在拘尸那城娑罗双树间。将欲涅槃。时须拔陀。闻佛世尊欲入涅槃。将五百力士。来诣佛所。前礼佛足。却住一面。求索入道。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。佛即为其种种说法。心开意解。各获道迹。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此须拔陀五百人等。宿殖何福。佛垂涅槃急厄之中。得蒙济度。佛告诸比丘。非但今者。厄难之中。得蒙济度。过去世时。我亦济彼脱诸厄难。时诸比丘。复白佛言。不审世尊。过去世时。济度彼等。其事云何。愿为解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国有王。名曰梵摩达多。将诸民众。出城游猎。到一山间。有大河水。值五百群鹿。便欲猎射。我于彼时。为诸鹿王。张围来近。时诸鹿等在河岸间。周慞惶怖。驰走从河。时彼河水。深而无底。越不可渡。张围转近。命在旦夕。时彼鹿王语诸鹿言。为汝等故申其四足。置河两岸。汝等诸鹿。蹑我脊过。可达彼岸。尔时诸鹿。闻是语已。驰奔共渡。蹑鹿王脊。遂至破尽。痛不可言。是时诸鹿。尽皆渡竟。唯一鹿母将一鹿糜。周慞惶怖。最在其后。时彼鹿王。见其在后。忍于疲苦。待令度过。即便命终。生忉利天。佛告诸比丘。我于尔时。在畜生中。犹生慈悲。不惮疲苦。度脱众生。况我今者。超越三界。自在无碍。而有劳耶。佛告诸比丘。欲知尔时鹿王者。则我身是。彼时群鹿者。今须拔陀等。五百比丘是。时诸比丘。复白佛言。须拔陀等五百比丘。宿殖何福。遭值世尊。各获道果。佛告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。时有五百比丘。在山林中。坐禅行道。未获道果。时迦叶佛。化缘周讫。迁神涅槃。时彼比丘。都不觉知。诸树神等。知佛今日将欲涅槃。心怀懊恼。涕哭流泪。堕于树下比丘顶上。时诸比丘。各问树神。汝今何故。涕泣如是。树神答曰。迦叶世尊。今欲涅槃。是故我今心怀懊恼。涕泣如是。时诸比丘。闻树神语。心惊毛竖。方怀忧惧。白树神言。我等今者。何由得及见佛世尊。先自过度。不忍见于佛先灭度。树神答曰。汝等今者。若欲去者。各自闭眼。我等树神。能令汝等到世尊所。时诸比丘。闻是语已。寻各闭目。不觉。忽然至世尊所。忏悔罪咎。各取涅槃。皆由彼时出家持戒。今得值我。获道果证。佛告诸比丘。欲知彼时五百比丘者。今此须拔陀等。五百力士比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（三八）兔烧身供养仙人缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰拔提。出家入道。心常好乐白衣缘务。三业俱废。尔时如来。观此拔提善根已熟。应受我化。告阿难言。汝往唤彼拔提比丘。来到我所。寻即往唤。佛敕拔提。汝可往诣山林树间修习善法。寻受佛教。诣山林间。坐禅行道。未久之间。得阿罗汉果。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此拔提比丘。宿殖何福。虽复出家。常乐俗缘。复值世尊。得获道果。佛告比丘。非但今日能化彼耶。过去世事。我亦化彼。时诸比丘。复白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有一仙人。在山林间。食果饮水。修习仙道。经历多年。值天亢旱花果不茂。饥渴所逼。便欲入村乞食自活。时有菩萨兔王。与诸兔等。随逐水草。俱行见是长须仙人。为饥渴所逼。欲入村落乞食自活。便前白言。受我明日少许微供。并有好法。汝可听受。仙人闻已。作是念言。彼兔王者。或能值见飞鸟走兽命尽之者。为我作食。寻即许可。时彼兔王。知仙人许。寻集诸兔及彼仙人。宣说妙法。手复拾薪。积之于地。每自燃火。自投其身。在大火中。时彼仙人。即前抱捉。无常之命。已就后世。仙人唱言。和上大师云何。一旦今见孤背舍弃我去。更不闻法。悲感哽曀。[口*睪]天而哭。闷绝躄地。悲不能言。当尔之时。地大震动。天雨妙花。覆兔王上。时彼仙人。见彼兔王修于大悲。不敢食啖。收其骸骨。起塔供养。佛告诸比丘。欲知彼时菩萨兔王。则我身是。彼时仙人者。今拔提比丘是。皆由彼时随顺我语来听法故。今得值我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（三九）法护王子为母所杀缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时提婆达多。愚痴无智。常怀嫉妒。嗔恚骂詈。向佛世尊。如来终不向提婆达多有嫌恨心。时诸比丘。见是事已。前白佛言。不审世尊。其事云何。佛告比丘。非但今日为彼所骂。过去世时。亦常恶骂。我恒忍受。时诸比丘。复白佛言。愿乐欲闻过去世时。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国有王。名曰梵摩达多。正法治化。人民炽盛。丰乐无极。有二夫人。一名善意。二名修善意。其大夫人。体性调顺。甚适王情。然无子息。第二夫人。唯有一子。聪明慈仁。孝顺父母。王甚爱念。遣诣学堂。读诵书典。将大夫人。出城游戏。欢喜受乐。持少酒食。送与城内第二夫人。夫人嗔恚。恶口骂詈。我宁刺汝王子咽杀。取血而饮。今终不饮王所送酒。使者还驰。以状白王。王闻是语。复生嗔恚。寻即遣人。送王子与试为能不。夫人得已。即欲刺咽。王子归躬。合掌向母。我无过罪。何为见尔。母答子曰。汝父敕杀。非我咎也。闻是语已。即便向母。忏悔罪咎。其母不听。即便刺杀。乘是善心。生忉利天。我于尔时。故是凡夫。为母所杀及以骂辱。终无恨心。况我今者。超出三界。云何不能向提婆达多生慈悲耶。佛告诸比丘。欲知彼时王一子者。则我身是。彼时母者。今提婆达多是。尔时诸比丘。闻佛所说。悲喜交集。作礼而退。

（四○）劫贼楼陀缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一劫贼。名曰楼陀。腰带利剑。手把弓箭。在于道次。劫夺民物。用自存活。遂经数日。饥渴所逼。遥见比丘持钵而行至一树下。作是念言。彼人钵中。必有饮食。今当往彼夺取食之。若彼食竟。开腹取啖。作是念已。寻即趍向。相去不远。小复亭住。时彼比丘。寻知贼意。今若不唤必当杀我。增彼罪咎。坠堕三涂。不如先唤施彼饮食。作是念已。即便遥唤。汝速疾来。我施汝食。贼作是念。今此比丘。遥知我饥。唤我与食。寻即来前。食彼饭已。充足饱满。发欢喜心。时彼比丘。即便为说种种妙法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

撰集百缘经卷第四

[1][2][3][4][5][6][7][8][9][10]

撰集百缘经卷第五

吴月支优婆塞支谦译

饿鬼品第五

（四一）富那奇堕饿鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者舍利弗。大目揵连。欲设食时。先观地狱畜生饿鬼。然后方食。所以尔者。欲令众生厌离生死求于涅槃。时彼目连。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火出。呻吟大唤。四向驰走。求索屎尿。以为饮食。疲苦终日而不能得。尔时目连。见此饿鬼。即前问言。汝造何业。受如是苦。饿鬼答曰。有日之处。不须灯烛。如来世尊。今现在世。汝可自问。我今饥渴。不能答汝。尔时目连寻往佛所。欲问如来所造业行受如是苦。尔时世尊。在大众中。为诸天人演说妙法。见目连入。即问之曰。汝于今者。见何异事。目连答曰。见一饿鬼。身体燋然。东西驰走。具以上事向佛广说。造何恶业。受如是苦。尔时世尊。告目连曰。汝今善听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。舍卫城中。有一长者。财宝无量。不可称计。常令仆使押甘蔗汁。以输大家。有辟支佛。甚患渴病。良医处药。服甘蔗汁。病乃可差。时辟支佛。即便往诣造长者家。乞甘蔗汁。时彼长者。见其详序威仪可观。深生信敬。而问之言。欲须何等。辟支佛言。甚患渴病。须甘蔗汁。故来相告。长者闻已。心怀欢喜。寻敕其妇富那奇。我有急缘。定欲出去。汝今在后。取甘蔗汁。施辟支佛。时妇答言。汝但出去。我后自与。时夫人出已。取辟支佛钵。于其屏处。小便钵中。以甘蔗汁。盖覆钵上。与辟支佛。辟支佛受已。寻知非是。投弃于地。空钵还归。其后命终。堕饿鬼中。常为饥渴。所见逼切。以是业缘受如是苦。佛告目连。欲知尔时彼长者妇。今富那奇饿鬼是。佛说是饿鬼缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四二）贤善长者妇堕饿鬼缘

佛在王舍城耆阇崛山中。尔时尊者大目揵连。在一树下。结跏趺坐。思惟观察。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠绕其身。诸支节间。皆悉火然。呻吟大唤。四向驰走。求索粪秽。终日竟夜。受苦疲极。了不能得。尔时目连。见此饿鬼。而问之言。汝于先身。造何业行。受如是苦。饿鬼答言。世有如来。汝可自问。我今饥渴。不能答汝。尔时目连。寻诣佛所。问其所由。造何业行。受如是苦。尔时世尊。告目连曰。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。有国名波罗奈。其土丰乐。人民炽盛。无有兵甲共相诤竞。时有长者。名曰贤善。体性柔和。敬信三宝。常乐惠施。名称普闻。时有比丘。著衣持钵。造诣其家。从其乞食。时此长者。有少急缘。竟不自施。寻即出去。殷勤嘱妇。汝今在后。好念施彼比丘饮食。其妇答言。汝但莫忧。我后当与。时长者妇。悭贪心生。便自念言。今若与食。后日复来。此诸人等。甚可恶见。即唤比丘。来入舍内。闭著空屋。令其即日晚不得食。以是业缘。于无量世。堕饿鬼中。受如是苦。佛告目连。欲知彼时长者妇者。今此饿鬼是。是故汝等。当勤布施。莫著悭贪。应作是学。佛说是饿鬼缘时。诸在会者。舍离悭贪厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（四三）恶见不施水堕饿鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵连。在一树下。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火然。渴乏欲死唇口干燋。往趣河泉水为涸竭。假令天降甘雨堕其身上。皆变为火。时大目连。即前问言。汝于先身。造何业行。受是苦耶。时彼饿鬼。答目连言。我今渴乏。受苦难计。不能答汝。尔自问佛。时大目连。即诣佛所。欲问斯事。尔时世尊。为诸大众。演说妙法。见目连来。先意问讯。爱语濡语。而问讯之。见何异事。目连白佛。我向树下。见一饿鬼。身体燋然。四向驰走。具以上事。向佛广说。宿造何业。受是苦恼。尔时世尊。告目连曰。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。有一沙门。涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见。井宕级水。往从乞之。女报之曰。使汝渴死。我终不能持水与汝。令我水减不可持去。于时沙门。既不得水。复道而去。时彼女人。遂复悭贪。有来乞者。终不施与。其后命终。堕饿鬼中。以是业缘。受如是苦。佛告目连。欲知彼时女人不施水者。今此饿鬼是。佛说是恶见缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（四四）槃陀罗堕饿鬼身体臭缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵连。食时欲至。著衣持钵。入城乞食。还归所止。饭食已讫。摄衣钵已。在一树下。结跏趺坐。入于三昧。见一饿鬼。身体极臭。绝不可近。于时目连。即便问言。汝造何业。受此身形。臭不可近。饿鬼答曰。汝自问佛。当为汝说。尔时目连。寻诣佛所。白言。世尊。诸佛常法。先意问讯。汝于今者。见何异事。目连白佛。我于向者。在一树下。入于三昧。见一饿鬼。身体极臭。剧于人粪。四向驰走。求索屎尿。用为甘膳。不审世尊。受如是报。佛告目连。汝今欲知是因缘不。目连白佛。愿乐欲闻。尔时世尊。告目连曰。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量阿僧祇劫。波罗奈国。有辟支佛。出现于世。在空闲处。以草为敷。系念坐禅。身遇疾患。良医处药。当须肉食。病乃可差。时辟支佛。闻是语已。即便入城。见一长者。名曰吉善。从索肉食。时彼长者。敕妇槃陀罗。我有急缘。今须出外。汝好为彼辟支佛。作随病药。时妇答言。汝但慎前。莫忧后事。辟支佛食。我自当与。时彼长者。寻便出去。时槃陀罗。悭贪心生。便作是念。我于今日。施彼食者。明日复来。甚可恶见。作是念已。即从索钵。在于屏处。大便钵中。以饭覆上。与辟支佛。寻觉臭秽。投弃著地。舍之而去。以是业缘。无量世中。常堕饿鬼。身体臭秽。不可附近。常以人粪。用为甘膳。佛告目连。欲知尔时彼长者妇大便钵中施辟支佛者。今饿鬼是。佛说是饿鬼缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（四五）目连入城见五百饿鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连。乞食时到。著衣持钵。入城乞食。于其门中。值有五百饿鬼。从外来入。见是目连。心怀欢喜。而白之曰。唯愿尊者。慈哀怜愍。称我名字。语我家中所亲眷属言。我等辈。以不修善不好惠施。今受身形。堕饿鬼中。唯愿尊者。从我亲里。求索财物。用设肴膳。请佛及僧。若物少者。为我劝化诸檀越等。令共设会。使我等辈脱饿鬼身。尔时目连。寻便许可。复问饿鬼。汝等先世。造何业行。受斯罪报。时诸饿鬼。咸共同声。白目连言。我等宿世。俱在于此王舍城中。为长者子。憍慢放逸。不好布施。贪著世乐。不信三宝无上道教。见诸沙门入城乞食。既不自施。逆遮他人。斯等道人。不自生活。但仰百姓。今若与者。后日复来。终无厌足。以是业缘。其后命终。堕饿鬼中。受斯罪报。于时目连。语饿鬼言。我今为汝。语诸亲里。并相营佐。共设大会。时汝等辈。咸皆自来。至于会所。时诸饿鬼。咸皆同声。白尊者言。今我等辈。宿罪所致。虽受形体。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间。皆悉火然。四向驰走。求索饮食。了不能得。设见甘膳。驰赴趣向。变成脓血。云何而能持此身形。诣于会所。时大目连。即便为彼诸饿鬼等。语其眷属。具陈上事。诸亲闻已。咸皆懊恼。共相合率。欲为设会。时大目连即便入定。观诸饿鬼为在何处。于十六大国。遍观不见。次阎浮提。至四天下。及千世界。乃至三千大千世界。都观不见。怪其所以。寻往佛所。白言。世尊。我今为彼诸饿鬼等。劝化诸人。并其诸亲。施设大会。为作福德。遍观世界。悉不得见。不审世尊。此诸饿鬼。为在何处。佛告目连。彼饿鬼等。皆为业风之所吹去。非汝声闻所能知见。然于今者。彼诸饿鬼。蒙汝设会。罪垢得除。吾自能令来诣会所。于时目连。即便为诸饿鬼。设诸肴膳。请佛及僧。佛以神力。使诸饿鬼得来会所。令王舍城诸婆罗门刹利居士。咸见诸鬼状貌丑弊甚可怖畏。皆共舍离悭贪之心。厌恶生死。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时世尊。即便为彼诸饿鬼等。种种说法悭贪过恶。深生信敬。即于其夜。便取命终。生忉利天。便自念言。我等今者。造何福业。得来生此忉利天上。即自观察。知是饿鬼。以其尊者。大目揵连。为我等故。设会请佛及比丘僧。得来生此。我等当共往报彼恩。作是语已。寻从天下。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。各赍香花。来供养佛及大目连。供养已讫。却坐一面。听佛说法。心开意解。各获道迹。绕佛三匝。还诣天上。佛告目连。欲知尔时五百饿鬼者。今五百天子是。尔时大众。闻佛所说。欢喜奉行。

（四六）优多罗母堕饿鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。作倡伎乐。用娱乐之。其妇怀妊满足十月。生一男儿。端政殊妙。世所希有。父母欢喜。因为立字。名优多罗。年渐长大。其父丧亡。儿自念言。我先父以来。贩买治生。用成家业。我今不宜学是法耶。然于佛法。甚怀信敬。今欲出家。便前白母。求索出家。时母答曰。汝父既丧。我今便无。唯汝一子。汝今云何。舍我出家。我今存在。终不听汝出家入道。我亡没后。随汝意去。尔时彼子。不果所愿。心怀懊恼。即便语母。若不听我。今必投岩。饮毒而死。时母答言。莫作是语。汝今何故。必欲出家。从今以去。若欲请诸沙门婆罗门等。我当设供随汝供养。儿闻是语。用自安隐。请诸沙门及婆罗门。数数向家。而供养之。时彼儿母。见诸道士数数来往。甚怀懊恼。生厌患心。便出恶言。骂诸沙门婆罗门等。不欲生活。但仰百姓。甚可恶见。于时其儿。不在家中。其母但以饮食浆水。洒散弃地。时儿行还。便语之言。汝出去后。我设肴膳。请诸沙门及婆罗门。而供养之。寻便将儿。示其弃饭浆水之处。我适供养。寻即出去。其儿闻已。甚用欢喜。于其后时。母便命终。堕饿鬼中。儿便出家。勤加精进。得阿罗汉果。在河岸边窟中坐禅。有一饿鬼。其口干燋。饥渴热恼。来诣儿所。语比丘言。我是汝母。比丘怪言。母生存时。常好布施。方今云何。返堕饿鬼。受斯报耶。饿鬼答言。以我悭贪。不能供养沙门婆罗门。以是之故。受饿鬼身。二十年中。未尝得食及以浆水。设我向河及以泉池。水为至竭。若向果树。树为干枯。我今饥渴热恼所逼。不可具陈。比丘问言。何缘致是。饿鬼答言。我虽布施。心常悭惜。于诸沙门婆罗门所。无恭敬心。横加骂辱。今受是报。汝今若能为我设供。施佛及僧。为我忏悔。我必当得脱饿鬼身。时儿比丘。闻是语已。甚怀怜愍。即便劝化。办设肴膳。请佛及僧。供养讫竟。时彼饿鬼。即现其身在于会中。发露忏悔。尔时世尊为此饿鬼。种种说法。心怀惭愧。即于其夜。便就命终。更受身形。堕飞行饿鬼中。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。来至比丘所。又复语言。我故不脱饿鬼之身。汝更为我在所劝化。重设供养并诸床褥。施四方僧。乃可得脱饿鬼之身。时儿比丘。闻是语已。复更劝化。办具饮食并诸床褥。施四方僧。供养讫竟。于是饿鬼。复更现身在大众前。寻更忏悔。即于其夜。取其命终。生忉利天。便作是念。我造何福。得来生此。寻自观察。缘儿比丘为于我故。设诸肴膳请佛及僧。免饿鬼身。得来生天。我今当还报佛世尊及比丘恩。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。赍持香花。来供养佛及儿比丘。供养已讫。却坐一面。听佛说法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还诣天宫。佛说是优多罗缘时。诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹果者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（四七）生盲饿鬼缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时阿难。著衣持钵。入城乞食。见一饿鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如细针。又复生盲。为诸乌鹫鸱枭所啄。宛转自扑。扬声叫唤。无有休息。尔时阿难。问饿鬼言。姊妹汝于先身。造何业行。受如是苦。饿鬼答言。有日之处。不须灯烛。世有如来。汝可自问。尔时阿难。寻往佛所。白言。世尊。我于向者。入城乞食。见一饿鬼。极受苦恼。不可称计。向佛如来具说事状。不审世尊。彼饿鬼者。宿造何业受此报耶。尔时世尊。告阿难言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。将诸比丘。游行教化。次到鹿野苑中。时有女人。身抱怀妊。见佛世尊。甚怀信敬。足满十月生一女儿。端正殊特。人所敬仰。年渐长大。往诣佛所。听佛说法。心怀信敬。还归家中白二亲言。唯垂哀愍。听在道次。父母固遮不能令止。遂便出家作比丘尼。时彼父母。为此女故。造僧伽蓝。又请诸比丘尼。共住寺中。时长者女。于戒律中。有少毁犯。诸比丘尼。驱令出寺。心怀惭愧。不能归家。寄住他舍。生大嗔恚。便作是言。我自有舍。止住其中。今者云何。返更驱我。自用住止。即便向彼长者居士。说诸比丘尼种种过恶。状似饿鬼。不自生活。但仰百姓。使我受身莫见此辈。作是誓已。其后命终。堕饿鬼中。今得生盲。佛告阿难。欲知尔时彼长者女。出家入道。驱令出寺。恶口诽谤。今生盲饿鬼是。佛说是饿鬼缘时。诸比丘等。各各守护身口意业。厌离生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（四八）长者若达多悭贪堕饿鬼缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰若达多。财宝无量。奴婢仆使。象马牛羊。不可称计。时彼长者。值行观看。到只桓中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。庄严其身。心怀信敬。前礼佛足。却坐一面。听佛说法。心生欢喜。还归辞家及诸眷属求索入道。时诸亲属。都悉听许。还归白佛。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落法服著身便成沙门。时诸亲族及诸人民。以其先是豪富之子出家入道。竞施衣钵种种所须。既得之已。生悭贪心。不能施与同梵行者。其后命终。堕饿鬼中。还守衣钵。时诸众僧。见其去世。开其房户欲收尸骸及以衣钵阇维羯磨。而此室中。见一饿鬼。身如燋柱。状貌可畏。守此衣钵。无敢近者。时诸比丘。见是事已。往白世尊。具陈所见。于是如来。将诸比丘。来入室中。语饿鬼言。咄无惭愧。汝于前身。出家入道。贪著利养。不肯惠施。今堕饿鬼。受此丑形。汝今云何。不生惭愧。故复还来。仍守衣钵。呵责悭贪多诸过咎。能令众生堕于恶道。佛即为其种种说法。心开意解。深生惭愧。即以衣钵。舍与众僧。于其夜半。便取命终。更受余形。堕飞行饿鬼中。端正殊妙。著诸璎珞。庄严其身。身出光明。照于只桓。陵虚游行。与天无异。来诣佛所。前礼佛足。却坐一面。佛即为其种种说法。心开意解。欢喜而去。于其晨朝。诸比丘等。白言。世尊。昨夜光明。照于只桓。为是梵释四天王乎。二十八部鬼神将也。为是他方诸大菩萨来听法耶。佛告比丘。非是释梵二十八部诸神王耶。乃是舍卫城中。大富长者。出家入道。近日命终。堕飞行饿鬼中。赍持香花。来供养我。是其光耳。佛说是缘时诸比丘等。舍离悭贪。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（四九）饿鬼自生还啖五百子缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者那罗达多。著衣持钵入城乞食。还归本处。饭食已讫。遥见只桓。赤如血色。怪其所以。寻即往看。见一饿鬼。脂肉消尽支节骨立一日一夜。生五百子。羸瘦尪弱。气力乏少。当生之时。荒闷殒死。支节解散。极为饥渴之所逼切。随生随啖终无饱足。时那罗达多便前问言。汝造何业。获斯苦报。饿鬼答曰。汝今可自问佛世尊。当为汝说。时那罗达多。寻往佛所。前礼佛足。却住一面。诸佛常法。先意问讯。汝于今者。见何异事。那罗白言。向者游行。见一饿鬼。一日一夜。生五百子。极为饥渴。生已还啖。不审世尊。宿造何业。受斯报耶。佛告那罗达多。若欲知者。好至心听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国有一长者。金银珍宝。奴婢仆使。象马牛羊。不可称计。唯一夫人。无有子息祷祀神祇。求索有子。了不能得时彼长者。即便更取族姓家女。未久之间。便觉有妊。其大夫人。见其有妊。便生嫉妒。密与毒药。令彼堕胎。姊妹眷属。即诣其所。与彼大妇。极共斗诤。遂相打棒。问其虚实。其大妇者。正欲道实恐其交死。正欲不道。苦痛叵言。逼切得急。而作咒诅。若我真实。堕汝胎者。令我舍身生饿鬼中。一日一夜。生五百子。生已随啖。终不饱足。作是誓已。寻即放去。佛告那罗达多。欲知彼时其大妇者。生嫉妒心。堕他子故。妄语咒誓。堕饿鬼中。今受是报。时诸比丘。闻佛说是嫉妒之心多诸过患。能令众生堕于恶趣。咸共舍离。厌恶生死。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（五○）啖婆罗似饿鬼缘

佛在毗舍离弥猴河岸重阁讲堂。时彼城中。有一长者。名曰[這-言+蔗]罗。选择疋偶。娉以为妇作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊。臭不可近。夫便问言。汝先不尔。今者何缘。有此臭秽。妇答夫言。此必是我胎中之子。业行所致。是以使尔。足满十月。生一男儿。连骸骨立。羸瘦燋悴。不可示现。又复粪屎涂身而生。年渐长大。不欲在家。贪嗜粪秽。不肯舍离。时彼父母及诸亲族。见其如是。恶不欲见。驱令远舍。使不得近。即便啖行。求索粪屎。用为甘膳。时诸民众。见其如是。因为立字。名啖婆罗鬼。时彼国中。有诸外道。偶行值见赞言善哉。闻是语已。甚用欣庆。喜不自胜。前白外道。慈哀怜愍。听在道次。时诸外道。即为出家。教令裸形。以灰涂身。修于净行。时啖婆罗。虽复在道。故贪粪秽不净之处。时诸外道。见其如是。咸共呵责。或见鞭打。汝今是人。何缘如是。乐处不净。时啖婆罗。为诸外道。数数呵责。或被鞭打。舍之而去。诣于河岸沟坑之中。自用欢喜。时彼河岸。复有五百饿鬼。依住其中。见啖婆罗来。身极臭处。止住其中。无有能敢亲附之者。然常向诸饿鬼。而自赞叹。我在人间。或见呵责。及以鞭打。极受苦恼。今在此中。脱不见骂及以鞭打。独用欢乐。时诸饿鬼。见啖婆罗臭处不净。都皆舍去。时啖婆罗。语诸鬼言。我此臭身依凭汝故。得存数日。汝等今者复舍我去。我今在后。云何得活。作是语已。甚用苦恼。愁忧躄地。尔时世尊。昼夜六时。观察众生。谁应可度。寻往度之见啖婆罗。失众伴侣。愁忧困苦。闷绝躄地。寻往坑所而为说法。使令欢喜。时啖婆罗。见佛世尊。诸根寂定。光明晖曜。如百千日。庄严其身。心怀欢喜。五体投地。白言。世尊。世间颇有如我等比斯下之人。得出家不。佛告啖婆罗。我此法中。无有尊卑不听出家。时啖婆罗。闻佛语已。前白佛言。慈哀怜愍。听在道次。尔时世尊。寻举金色右臂。而告之曰。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。威仪详序。如十二腊比丘。无有异也。既蒙佛恩。得出家已。即于佛前。而说偈言。


　　今蒙佛恩得　　称意德如愿

　　除去臭秽身　　得成为沙门

尔时世尊。告啖婆罗。汝今于我法中。已得出家。勤修系念。未久之间。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。皆共敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此啖婆罗比丘。宿造何业。受斯罪报。复以何缘。值佛世尊。获阿罗汉果。尔时世尊。为诸比丘。而说偈言。


　　宿造善恶业　　百劫而不朽

　　罪业因缘故　　今获如是报

时诸比丘。闻佛世尊说此偈已。前白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。人寿四万岁。波罗奈国。有佛出世。号迦罗迦孙陀。将诸比丘。游行教化。到宝殿国。时彼土王。闻佛来至。心怀喜悦。将诸群臣。出城奉迎。到已前礼佛足。长跪请佛。唯愿世尊。慈哀怜愍。受我三月四事供养。佛即然可。时彼国王。知佛许可。寻即为佛及比丘僧。造立房舍。请一比丘。用作寺主。管理僧事。每于一日。余行不在。有一罗汉比丘。入彼寺中。威仪详序。甚可观看。寺主檀越。见其如是。请入浴室为其洗浴。复以香油。涂其身上。时彼寺主。从外来入。见此罗汉以香油涂身。心怀嫉妒。便出恶骂。汝出家人。何为如是。如似人粪涂汝身上。作是语已。时香油涂身彼罗汉。心怀怜愍。踊身虚空。现十八变。时彼寺主。见是变已。深怀惭愧。向彼罗汉。忏悔谢过。各归所止。以是业缘。五百世中。身常臭处。不可附近。佛告诸比丘。欲知彼时寺主比丘恶口骂者。今啖婆罗比丘是。由于彼时曾出家故。向彼罗汉忏悔罪咎。今得值我出家得道佛说是啖婆罗缘时。各各自护身口意业。舍嫉妒心。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

撰集百缘经卷第五

[1][2][3][4][5][6][7][8][9][10]

撰集百缘经卷第六

吴月支优婆塞支谦译

诸天来下供养品第六

（五一）贤面悭贪受毒蛇身缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有一长者。名曰贤面。财宝无量。不可称计。多诸谄曲悭贪嫉妒。终无施心。乃至飞鸟驱不近舍。有诸沙门及婆罗门贫穷乞丐从其乞者。恶口骂之。勤求资产。积聚为业。不修惠施。其后命终。受毒蛇身。还守本财。有近之者。嗔恚猛盛。怒眼视之。能令使死。遂之闻于频婆娑罗王。王闻是已。心怀惊怪。作是思惟。今此毒蛇。嗔恚炽盛。见则害人。唯佛世尊。能得调伏。作是念已。即将群臣。往诣佛所。顶礼佛足。却坐一面。白佛言。世尊。今此城中。有一长者。资财无量。不肯惠施。今便命终。受毒蛇身。还守本财。嗔恚炽盛。近则害人。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛默许可。于其后日。著衣持钵。往诣蛇所。蛇见佛来。嗔恚炽盛。欲螫如来。佛以慈力。于五指端。放五色光。照彼蛇身。即得清凉。热毒消除。心怀喜悦。举头四顾。是何福人。能放此光。照我身体。使得清凉。快不可言。尔时世尊。见蛇调伏。而告之曰。贤面长者。汝于前身。以悭贪故受此弊形。今者云何。故复惜著。纵毒螫人。为恶滋甚。于将来世。必受大苦。蛇闻佛语。深自克责。盖障云除。自忆宿命。作长者时。所作恶业。今得是报。方于佛所。深生信敬。尔时世尊。知此毒蛇心已调伏。而告之言。汝于前身。不顺我语。受此蛇形。今宜调顺受我教敕。蛇答佛曰。随佛见授。不敢违敕。佛告蛇言。汝若调顺。入我钵中。佛语已竟。寻入钵中。将诣林中。时频婆娑罗王。及诸臣民。闻佛世尊调化毒蛇盛钵中来。合国人民。皆共往看。在佛钵中。蛇见众人。深生惭愧。厌此蛇身。即便命终。生忉利天。即自念言。我造何福。得来生天。即自亲察。见在世间。受毒蛇身。由见佛故。生信敬心。厌恶蛇身。得来生此。受天快乐。今当还报佛世尊恩。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。赍持香华。光明照曜。来诣佛所。前礼佛足。供养讫已。却坐一面。听佛说法。心开意解。得须陀洹果。即于佛前。以偈赞佛。


　　巍巍大圣尊　　功德悉满足

　　能开诸盲冥　　寻得于佛果

　　除去烦恼垢　　超越生死海

　　今蒙佛恩德　　得闭三恶道

尔时天子。赞叹佛已。绕佛三匝。还诣天宫。时频婆娑罗王。于其晨朝。来诣佛所白言。世尊。昨夜光明。照于世尊。为是释梵转轮圣王二十八部鬼神将耶。佛告王曰。亦非释梵诸天神等来听法也。乃是昔日。悭贪长者。得生天上。来供养我。是彼光耳。时频婆娑罗王闻佛说是悭贪缘时。在会诸人。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。有得阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（五二）月光儿生天缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一婆罗门。其所营务。耕田为业。于其匹对。婢以为妇。足满十月。生一男儿。名曰月光。年渐长大。与须达儿。出外观看。到僧坊中。见诸比丘勤加诵习。时婆罗门儿。即便得闻一四句偈深生信敬。即还归家。却后七日。即便命终。生忉利天。时儿父母。悲号涕哭。心情懊恼。不能自制。即抱死尸。往诣冢间。号泣而言。我唯一子今舍我去。谁当看我。痛不可言。我宁随死。不能归家。时诸亲属种种谏晓。故不肯归。精诚感应。使儿宫殿动摇不安。寻自观察。知从人中得生天上。及见父母。在于冢间。抱我死尸。悲感哽咽。不能自止。感我宫殿动摇如是。愍其父母。即从天下。自变其身。作仙人形。到父母边。五热炙身。时婆罗门。问仙人言。汝今何故。五热炙身。为何所求。仙人答曰。我今欲求作一国王。以金作车。众宝厕填。日月天子。在我左右。使四天王。步牵我车。遍四天下。不亦快乎。时婆罗门。答仙人曰。汝今假使百年之中。昼夜炙身。欲求如此珍宝之车。及以诸天侍卫汝者。终不可得。于是仙人。复问婆罗门。汝今抱是死尸。为求何愿。婆罗门言。我唯一子。舍我死去。是以怀抱。望得还活。仙人答曰。汝今抱是死尸。昼夜号泣。满于百年。子终叵得。时婆罗门。闻仙人语。心怀惭愧。止不复哭。默然而住。时儿天子。变仙人形。还服本身。白父母言。汝一子者。今我身是。以我一时。诣僧坊中。闻一四句偈。心怀欢喜。内发信心。便取命终。今得生天。我今欲为解释父母忧苦之故。作仙人形。来相晓喻。于是父母。闻天子语。寻即信解。喜不自胜。于时天子。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。赍持香花。劝于父母。共诣佛所。供养佛已。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。一时俱得须陀洹果。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此天子。宿殖何福。能于今者。善言慰喻。解释父母。止不涕泣。及获道果。佛告比丘。非但今日解释父母使不忧恼。过去世时。亦曾解释。使不忧恼。时诸比丘。闻是语已。复白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。唯愿世尊。演敷解说。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有一愚人。常好作贼。邪淫欺诳。伺官捉得。系缚诣王。王问罪状。如上首实。寻敕令杀。当尔之时。我为其子。受性慈仁调顺贤柔。举国闻知。天为父故。向彼国王。请救父命。如是至三。王不能违。放令不杀得随意去。佛告诸比丘。欲知彼时作贼人者。今天子父是。尔时儿者。今天子是。由于一时迦叶佛所受三自归故。今得值我出家得道。佛说是天子缘时。有得须陀洹者。乃至发于无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（五三）采华供养佛得生天缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。豪富长者。皆共聚集。诣泉水上。作唱伎乐。而自娱乐。为娑罗花会。时彼会中。遣于一人。诣林树间。采娑罗花。作诸花鬘。时采花人。还来会所。路见世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。以所采花。散佛世尊。于是而去。还复上树。更欲采花。值树枝折。坠堕命终。生忉利天。端政殊妙。以娑罗花。而作宫殿。帝释问曰。汝于何处。造修福业而来生此。天子答曰。我阎浮提。采娑罗华。值见世尊。散花佛上。缘是功德。得来生此。尔时帝释。见此天子。身体挺特。端政第一。说偈赞叹。


　　身如真金色　　照曜极鲜明

　　容貌极端政　　诸天中最胜

尔时天子。即便说偈。答帝释曰。


　　我蒙佛恩德　　散以娑罗花

　　由是善因缘　　今得是果报

尔时天子。说是偈已。即共帝释。来诣佛所。顶礼佛足。却坐一面。佛即为其种种说法。心开意解。破二十亿邪见业障。得须陀洹果。心怀欣庆。即于佛前说偈赞佛。


　　巍巍大圣尊　　最上无有比

　　父母及师长　　功德无及者

　　干竭四大海　　超越白骨山

　　闭塞三恶道　　能开三善门

尔时天子。说此偈已。顶礼佛足。绕佛三匝。还诣天上。时诸比丘。见此事已。于其晨朝。前白佛言。世尊。昨夜光明普曜只桓。为是帝释梵天王等四天王耶。二十八部鬼神将耶。佛告比丘。非是帝释梵天鬼神四天王等。乃是昔日。采娑罗花。供养我者。今得生天。持诸香花。来供养我。是彼光耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（五四）功德意供养塔生天缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼频婆娑罗王。每日三时。将诸官属。往诣佛所。礼觐世尊。于其后时。年渐老大。身体转重。不能日日故往礼拜。时诸官人启白王言。从佛世尊。索于发爪。后宫之中。造立塔寺。于此礼拜。香花灯明。而供养之。时王然可。往诣佛所启白。世尊即以发爪。与频婆娑罗王。于其宫内。造立塔寺。悬缯幡盖。香花灯明。日三时供养。时王太子阿阇世共提婆达多。共为阴谋。杀害父王。自立为主。寻敕宫内。不听礼拜供养彼塔。有犯之者。罪在不请。于其后时七月十五日僧自恣时。有一宫人。字功德意。而自念言。此塔乃是大王所造。今者坌污。无人扫洒。我今此身。分受刑戮。扫洒彼塔。香花灯明。而供养之。作是念已。寻即然灯。供养彼塔。时阿阇世王。遥在楼上。见彼灯明。即大嗔恚。寻即遣人。往看是谁。见功德意然灯供养。使者还来。以状白王。王敕唤来。问其所由。时功德意。即答王曰。今此塔者。先王所造供养之处。以此良日。扫除清净。燃灯供养。时阿阇世。闻是语已。告功德意。汝不闻我先所约敕。功德意言。闻王所敕。然王今者。其所治化。不胜先王。时阿阇世。闻是语已。倍增嗔恚。即以剑斩杀功德意。乘此善心。即便命终。生忉利天。身光照曜。满一由旬。时天帝释。及诸天等。咸来观看。而问之言。汝造何福。得来生此。光明殊特。倍胜诸天。尔时天子。即以偈颂。答帝释曰。


　　如来出于世　　如日月光明

　　照彼诸黑闇　　皆悉普使明

　　见者生欢喜　　心垢自然除

　　善哉无上尊　　众生良福田

　　信心修福德　　我不惜身命

　　被害致命终　　得生于天上

尔时天子。向于帝释。说此偈已。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。将诸天众各赍香花。下供养佛光明普曜。于竹林。倍逾于常。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。即作是言自念我昔。积于白骨。过于须弥。涕泣雨泪。多于巨海。干竭血肉。徒丧身命。今以得离。作是语已。绕佛三匝。还于天宫。时诸比丘。于其晨朝。白世尊言。昨夜光明。殊倍于常。为是帝释梵天四天王乎。二十八部鬼神大将也。佛告诸比丘。亦非梵天鬼神大将。乃是频婆娑罗王。后宫婇女。名功德意。供养塔故。为阿阇世王被害。命终生忉利天。来供养我。是彼光耳。佛说是功德意缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（五五）须达多乘象劝化缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰须达。以百千金钱。布施于佛。而作是念。如我今者。财富无量。虽以只桓精舍百千金钱布施佛僧。不足为难。今若劝化贫穷下贱。减割针綖而用布施。乃名为难。复得无量无边功德。作是念已。即便往白波斯匿王。寻便然可。即遣臣佐。于其城内。击鼓唱令。语诸人言。须达长者。今欲劝化众人以修惠施于七日头。乘大白象。于四道头街巷里陌。处处劝化。时诸人等。心怀欢喜。竞共布施。或以衣服璎珞金银宝物。种种环玔针綖领带。随家所有。持用布施。尔时有一贫穷女人。客作三月。得一张叠。须用作衣。见须达长者劝化诸人。即便问于其傍诸人。彼须达长者。多财饶宝。无所乏少。乃能见于地中伏藏。今何所乏。乃复从人。而行乞索。诸人语言。今彼长者。实无所乏。为怜愍故。劝化众人。欲共修福请佛及僧。时此贫女。闻是语已。心怀欢喜。而作是言。由我先世不布施故今为贫穷。今若不施。后世遂剧。复自思惟。佛世难值。我今虽欲请佛及僧。为无所有。我今身上。唯此一[(畾/且)*毛]。若用布施。裸形而坐。设不用者。后无所望。我今穷苦。会当归死。宁舍此[疊*毛]。持用布施。作是念已。即以此叠。于牕佣中。掷与须达。须达得已遣人往看。见贫女人裸形而坐。时彼使者。而问之言。汝今何故。用衣布施。贫女答言。我畏来世。遂更贫剧。以是之故。持用布施。时彼使者。具以事状。往白须达。须达闻已。叹言奇哉。即脱身上所著服饰。用施贫女。贫女得已。心怀欢喜。我今布施。现得果报。况将来世。遂经数日。贫女命终。生忉利天。便自念言。我造何福。得生天上。寻自观察。知在人中。极为贫穷。以叠布施。故得来生此。我今当还报佛之恩。及以须达。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。赍持香花。下供养佛及须达多。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还归天上。时诸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明照曜。如来为是释梵四天大王二十八部鬼神大将。佛告诸比丘。亦非释梵诸神王等。乃是须达劝化贫女以叠布施。得生天上。来供养我。是其光耳。佛告诸比丘。欲知彼时贫穷女人者。今此天子是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（五六）鹦鹉子王请佛缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。夏安居竟。将诸比丘。欲游行他国。时频婆娑罗王。将诸群臣出城。遥望如来。世尊。为何所在。唯愿慈愍。及比丘僧。来受我供。尔时世尊。遥知王意深生渴仰。及比丘僧。渐次游行。诣摩竭提国。值诸群鸟中有鹦鹉子王。遥见佛来飞腾虚空。逆道奉迎。唯愿世尊及比丘僧。慈哀怜愍。诣我林中。受一宿请。佛即然可。时鹦鹉王。知佛许已。还归本林。敕诸鹦鹉。各来奉迎。尔时世尊。将诸比丘。诣鹦鹉林。各敷坐具。在于树下。坐禅思惟。时鹦鹉王。见佛比丘寂然宴坐。甚怀喜悦。通夜飞翔。绕佛比丘。四向顾视。无诸师子虎狼禽兽及以盗贼触恼世尊比丘僧不。至明清旦。世尊进引。鹦鹉欢喜。在前引导。向王舍城。白频婆娑罗王言。世尊。今者将诸比丘。遂来在近。唯愿大王。设诸肴膳。逆道奉迎。时频婆娑罗王。闻是语已。敕设肴膳。执持幢幡香花伎乐。将诸群臣。逆道奉迎。时鹦鹉王。于其夜中。即便命终。生忉利天。忽然长大。如八岁儿。便作是念。我造何福。生此天子。寻自观察。知从鹦鹉由请佛故一宿止住得来生此。我今当还报世尊恩。顶戴天冠。著诸璎珞庄严其身。赍持香花。而供养佛。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还归天上。时诸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明。为是释梵四天大王二十八部鬼神将耶。佛告比丘。亦非释梵诸神王等。乃是道路鹦鹉子王。请我及僧于林树间。一宿止住。命终生天。来供养我。是其光耳。时诸比丘。复白佛言。今此天子。宿造何业。生鹦鹉中。复修何福。闻法获果。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国有佛出世。号曰迦叶。于彼法中。有一长者。受持五戒。便于一时。毁犯一戒。故生鹦鹉中。余四完具。今得值我。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时优婆塞者。今鹦鹉天子是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（五七）王遣使请佛命终生天缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。夏安居竟。将诸比丘。欲游行他国。时须达长者。白波斯匿王言。我等今者久不见佛。愿王今者。修书遣使。往请世尊。来诣此间。而共供养。时波斯匿王。闻是语已。寻即遣使。往请世尊。通书致问。遥礼世尊。久不奉觐。唯垂哀愍。来受我请。尔时如来。即便然可。使者还启白王言。世尊许可。王敕使者。庄严车乘。与彼使者。往迎世尊。愿垂哀愍。可乘此车。受彼王请。时佛答曰。我有六通之神足。七觉之花鬘。八圣之道分。五衍之安车。是我神足。不须汝车。时彼使者。殷勤三请。唯愿矜愍莫用神足。愿乘此车。受彼王请。尔时世尊。愍其使者。即便上车。以神通力。令彼车乘履虚而行。至王舍城。受彼王请。时彼使者。即于其夜。而取命终。生忉利天。忽然长大。如八岁儿。便自念言。我修何福。生此天上。寻自观察。见在世间。为王所使。劝佛世尊。乘车往至。受彼王请。以是善心。得来生天。我今当还报佛之恩。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。赍持香花。光明普曜。照于只桓。来供养佛。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果绕佛三匝。还于天宫。时诸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明。为是释梵四天大王二十八部鬼神将耶。佛告诸比丘。亦非释梵诸神王等来听法也。乃是为王所使来请我者。乘此善心。得生天上。来供养我。是其光耳。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（五八）佛度水牛生天缘

佛在骄萨罗国。将诸比丘。欲诣勒那树下。至一泽中。有五百水牛。甚大凶恶。复有五百放牛之人。遥见佛来。将诸比丘。从此道行。高声叫唤。唯愿世尊莫此道行。此牛群中。有大恶牛。抵突伤人。难可得过。尔时佛告放牛人言。汝等今者。莫大忧怖。彼水牛者。设来抵我。吾自知时。比语言之顷。恶牛卒来。翘尾低角刨地吼唤。跳踯直前。尔时如来。于五指端。化五师子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。时彼水牛。甚大惶怖。四向驰走。无有去处。唯佛足前有少许地宴然清凉。驰奔趣向。心意泰然。无复怖畏。长跪伏首。舐世尊足。复更仰头。视佛如来。喜不自胜。尔时世尊。知彼恶牛心已调伏。即便为牛。而说偈言。


　　盛心兴恶意　　欲来伤害我

　　归诚望得胜　　返来舐我足

时彼水牛。闻佛世尊说是偈已。深生惭愧。欻然悟解。盖障云除。知在先身在人道中所作恶业。倍生惭愧。不食水草。即便命终。生忉利天。忽然长大。如八岁儿。便自念言。我修何福。生此天上。寻自观察。知在世间。受水牛身。蒙佛化度。得来生天。我今当还报佛之恩。作是念已。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。赍持香花。来诣佛所。光明赫奕。照佛世尊。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还于天宫。时放牛人。于其晨朝。而白佛言。昨夜光明。为是释梵四天大王二十八部鬼神将耶。佛告放牛人。亦非释梵诸神王等来听法也。乃是汝等。所道恶牛。以见我故。命终生天。来供养我。是其光耳。时五百放牛人。闻佛语已。各相谓言。彼恶水牛。尚能见佛。得生天上。况我等辈。今者是人。云何不修诸善法耶。作是语已各相师合。设诸肴膳。请佛及僧。饭食已讫。佛即为其种种说法。心开意解。各获道迹。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已而白佛言。今此水牛。及五百放牛人。宿造何业。生水牛中。复修何福。值佛世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等今者。欲知水牛及放牛人宿业所造诸恶业缘。我今当为汝等说偈。


　　宿造善恶业　　百劫而不朽

　　善业因缘故　　今获如是报

时诸比丘。闻佛世尊说是偈已。前白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。于彼法中。有一三藏比丘。将五百弟子。游行他国。在大众中。而共论议。有难问者。不能通达。便生嗔恚。返更恶骂。汝等今者。无所晓知。强难问我。状似水牛抵突人来。时诸弟子。咸皆然可。以为非他。作是语已。各自散去。以是恶口业因缘故五百世中。生水牛中。及放牛人。共相随逐。乃至今者。故未得脱。佛告诸比丘。欲知彼时三藏比丘者。今此群中恶水牛是。彼时弟子者。今五百放牛人是。佛说是水牛缘时。各各自护身口意业。厌恶生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（五九）二梵志共受斋缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。于其初夜。有五百天子。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。赍持香花光明赫奕。照只桓林。来诣佛所。前礼佛足。供养讫已。却坐一面。听佛说法。心开意解。得须陀洹果。绕佛三匝。还诣天宫。于其晨朝。尔时阿难。白佛言。世尊。昨夜光明。照曜只桓。倍逾于常。为是释梵四天大王二十八部鬼神大将来听法耶。佛告阿难。亦非释梵诸神王等来听法也。乃是过去迦叶佛时。有二婆罗门。随从国王。来诣佛所。礼拜问讯。时彼城中。有一优婆塞。劝二婆罗门言。汝等今者。随从王来。见佛世尊。因可受斋。婆罗门言。受此斋法。有何利益。优婆塞言。受此斋法。随意所求。必得如愿。时婆罗门。闻是语已。即共受斋。一求生天。二求人王。受斋已竟俱共还归诸婆罗门聚会之处。诸婆罗门言。汝等饥渴。可共饮食。受斋者言。我受佛斋。过时不食。诸婆罗门言。我等自有婆罗门法。何须受彼沙门斋耶。如是殷勤数数劝请。不勉其意。求生天者。即便饮食。以破斋故。不果所愿。其后命终。生于龙中。第二人者。绝不饮食。以持斋戒故。果其所愿得作国王。以其先身共受斋故。生彼国王园池水中。时守园人日日常送种种果蓏。奉上献王。卒于一日园池水中。得一美果。色香甚好。作是念言。我虽出入。常为门监所见前却。我持此果。当用与之。作是念已。寻即持与门监。门监得已。复作是念。我虽出入。复为黄门所见前却。当用与之。作是念已。寻即持与黄门。黄门得已。复作是念。夫人为我。常向大王。叹誉我德。我持此果。当用与之。作是念已。即便持与夫人。夫人得已。复上大王。王得果已。即便食之。觉甚香美。即问夫人。汝今何处得是果来。夫人即时。如实对曰。我从黄门得是果来。复问黄门。汝从何处得是果来。如是展转推到园子。王即召呼。吾园之中。有是美果。何不见送。乃与他人。园子于是。本末自陈。王不听言。而告之曰。自今以后。常送此果。若不尔者。吾当杀汝。园子还归。入其园中。号[口*睪]涕泣。不能自制。此果无种。何由可得。时彼龙王。闻是哭声。化作人形。来问之言。汝今何以涕泣乃尔。园子对曰。我于昨日。此园池中。得一美果。持与门监。门监得已。复与黄门。黄门得已。复与夫人。夫人得已。复上与王。今见约敕。自今已后。仰送此果。若不尔者。当见刑戮。今此园中。无此果种。是以涕哭。于时化人。闻是语已。还入水中。取好美果。著金盘上。持与园子。因复告言。汝持此果。奉上献王。并说吾意云。我及王。昔佛在世。本是亲友。俱作梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得作国王。吾戒不全。生在龙中。我今还欲奉修斋法求舍此身。愿语汝王。为我求索八关斋文。送来与我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。园子于时。纳受果盘。奉献王已。因复说龙所嘱之语。王闻是已。甚用不乐。所以然者。当尔之时。乃至无有佛法之名。况复八关斋文。叵复得耶。若其不获。恐见危害。思念此理。无由可办。时彼国王。有一大臣。最所敬重。而告之言。龙神从我。求索八关斋文。仰卿得之。当用持与。大臣答曰。今世无法。云何可得。王复告言。汝若不获见送与者。吾必杀卿。大臣闻已。却退至家。颜色异常。甚用愁恼。时臣有父。年在耆旧。每从外来。见子颜色。改易异常。寻即问言。汝有何事。颜色乃尔。于时大臣。即向父说委曲情理。父答子曰。吾家堂柱。我见有光。汝为施伐。试破共看。傥有异物。于是大臣。随其父教。寻为施伐。取破看之。得经二卷。一是十二因缘。二是八关斋文。大臣得已。甚用欢喜。著金案上奉献与王。王得之已。喜不自胜。送与龙王。龙王得已。甚用欢喜。赍持珍宝。赠遗与王。各还所止。共五百龙子。勤加奉修八关斋法。其后命终。生忉利天。来供养我。是彼光耳。佛告阿难。欲知彼时五百龙子奉修斋法者。今五百天子是。佛说是缘时有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（六○）五百雁闻佛说法缘

佛在波罗奈国。于林泽中。为诸天世人。演说妙法。时虚空中。有五百群雁。闻佛说法。深心爱乐。盘回而翔。来下听法。时有猎师。张施罗网。五百群雁。堕其网中。为诸猎师。都悉所杀。于此命终。生忉利天。忽自长大。如八岁儿。端政殊妙。诸天身光明曜宫殿。犹若宝山。便自念言。我修何福。得来生天。寻自观察。知从雁身。闻佛说法。深心信乐。乘此善心。即便命终。得来生此。便作是言。我等今者。当报佛恩。即共同时。顶戴天冠著众璎珞。庄严其身。众香涂身。赍持香花。来诣佛所。供养世尊。供养已讫。顶礼佛足。却坐一面。白佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演说妙法。信乐心生。得生胜处。唯愿世尊。慈愍我等。更为重说。开示道要。尔时世尊。即便为说种种法要。心开意解。五百天子。一时皆得须陀洹果。心怀欢喜。绕佛三匝。顶礼佛足。还诣天上。尔时阿难。白佛言。世尊。昨夜光明照于林树。有何因缘。愿见告示。佛告阿难。汝今善听。吾当为汝分别解说。以我先时于林泽中。为诸天人。演说妙法。有五百群雁。爱敬法声。心怀憘悦。即共飞来。欲至我所。为猎师所杀。因此善心。得生天上。故来报恩。尔时阿难闻佛说已。叹未曾有。如来出世。实为尊妙。莫不蒙赖。乃至飞鸟。闻佛音声。尚获道果。何况人类。信心受持。过逾于彼。百千万倍。不可为比。是故汝等。当共一心。信敬佛法。如法修行。尔时诸比丘。闻佛所说。得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说欢喜奉行。

撰集百缘经卷第六

[1][2][3][4][5][6][7][8][9][10]

撰集百缘经卷第七

吴月支优婆塞支谦译

现化品第七

（六一）身作金色缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。身作金色。端政殊妙。世所希有。身有光明。照彼城内。皆作金色。时儿父母。见其如是。心怀欢喜。叹未曾有。召诸相师。占相此儿。相师睹已。问其父母。此儿产时。有何瑞相。父母答曰。此儿生时。身作金色。兼有光明。因与立字。名曰金色。年渐长大。体性贤柔。慈仁孝顺。闻世有佛在尼拘陀树下。将诸亲友。往诣佛所。见佛世尊。三十二相八十种好。光明普曜。如百千日。心怀憘悦。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归白父母。我于今日。往到尼拘陀树下。见佛世尊。神容炳耀。如百千日。又见比丘。诸根寂定。威仪可观。我所愿乐。唯愿慈愍。听我出家。时儿父母。闻是语已。爱念子故。不能违逆。寻将佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿殖何福。生于豪族。身作金色。得值世尊。出家获道。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。尔时有王。名槃头末帝。收其舍利。起四宝塔。高一由旬。而供养之。时有一人。值行见塔。有少破落。和泥补治。及买金薄。安钻其上。发愿出去。缘是功德九十一劫。不堕恶道。天上人中。身常金色。受天快乐。乃至今者。遭值于我。身故金色。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时钻金薄人者。今现在金色比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说欢喜奉行。

（六二）身有栴檀香缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼国中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。作诸伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。产一男儿。容貌端政。世所无比。身诸毛孔。有牛头栴檀香从其面门。出优钵罗花香。父母亲属。莫不欢喜。召诸相师。占相此儿。相师见已。问其父母。此儿生时。有何瑞相。父母答曰。此儿生时身诸毛孔有牛头栴檀香。从其面门。出优钵罗华香。因为立字。名栴檀香。年渐长大。体性仁和见者爱敬。将诸亲友。而行游戏。渐次往到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告曰。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门精勤修习。得罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此栴檀香身比丘。宿殖何福。生便有香。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时彼国王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。将诸群臣后妃婇女。赍持香花。入彼塔中。而共供养。践蹋塔地。有破落处。时有长者。见此塔地有破落处。寻和好泥。用涂治之。以栴檀香。坌散其上。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕恶趣。天上人中。身口常香。受天快乐乃至今者遭值于我。身口故香。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时以栴檀香坌散地者。今香身比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（六三）有大威德缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。种种音乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。身体柔濡。颜色鲜泽。端政殊妙。世所希有。父母亲属。见之欢喜。因为立字。名曰威德。年渐长大。柔和调顺。见者爱敬。远近信伏。将诸亲友。游行观看。到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明照曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通具八解脱。诸天世人。皆共敬仰。时诸比丘见是事已。白佛言。世尊今此威德比丘。宿殖何福。身极柔濡。颜色鲜明。又为众人所见敬仰。遭值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。彼时有王。名槃头末帝。收其舍利造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有一人值行往到。见彼塔上。有诸萎花尘土坌上。即取萎花。拂拭使净。还用供养。发愿出去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。颜色奕奕。有大威德。受天快乐。乃至今者。遭值于我。故有威德。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时拂拭花人。今威德比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（六四）有大力缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼国中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作倡伎乐。而娱乐之。其妇怀妊足满十月。生一男儿。骨节粗大。肥壮大力。父母见之。因为立字。名曰大力。年渐长大。勇健多力。无有及者。将诸亲友游行观看。到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归白父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。此大力比丘。宿殖何福。生则大力。勇健无敌。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时彼国王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。时有一人。在此塔边。高声唱言。集唤众人。建立塔枨。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常有大力。受天快乐。乃至今者。遭值于我。故有大力出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时唱唤众人竖立枨者。今此大力比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（六五）为人所恭敬缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼国中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。种种音乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。端政殊妙与众超绝。有见之者。无不敬仰。年渐长大。与诸亲友。游行观看。到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不敢违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告曰善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修道。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此为人所敬仰比丘。宿殖何福。生便端政。有见之者。无不敬仰。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。彼时有王名槃头末帝。收其舍利。造四宝塔。而供养之。于其后时。有少毁破。时有童子。入其塔中。见此破处。和颜悦色。集唤众人。各共涂治。发愿出去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中受乐无极。常为人天所见敬仰。乃至今者。遭值于我。故为诸人所见敬仰。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时集唤众人涂塔地者。今此为人所敬比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（六六）顶上有宝盖缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸音乐。常娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。容貌端政。世所希有。然其生时。顶上自然。有摩尼宝盖。遍覆城上。父母欢喜。因为立字。名曰宝盖。年渐长大。与诸亲友。出城游戏。渐次往到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘。见是事已怪未曾有。而白佛言。今此宝盖比丘。宿殖何福。初生之时。顶上自然。有摩尼宝盖。遍覆城上。又值世尊。出家未久。得获道果。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。游行诸国。化缘周讫。迁神涅槃。时有国王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有商主。入海采宝。安隐来归。即以摩尼宝珠。盖其塔头。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕恶趣。天上人中。常有宝盖。随共而生。乃至今者。得值于我。出家获道。佛告诸比丘。欲知彼时商主奉上摩尼宝珠者。今此宝盖比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（六七）妙声缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼国中。有一长者。财富无量。不可称计选择族望。娉以为妇。作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。端政殊妙。世所希有。年渐长大。有好音声。令众乐闻。与诸亲友。出城游戏。至尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却住一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。爱念子故。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。而白佛言。世尊今此妙声比丘。宿殖何福。有是妙声。复值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时有国王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有一人。见此塔故。心怀欢喜。便作音乐。以绕供养。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常有好声。令众乐闻。乃至今者。遭值于我。出家得道故有好声。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六八）百子同产缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作倡伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一肉团。时彼长者。见其如是。心怀愁恼。谓为非祥。往诣佛所。前礼佛足。长跪白佛。我妇怀妊。生一肉团。不审世尊。为是吉凶。唯愿世尊。幸见告语。佛告长者。汝莫疑怪。但好养育。满七日已。汝当自见。时彼长者。闻是语已。喜不自胜。还诣家中。敕令赡养。七日头到。肉团开敷。有百男儿。端政殊特。世所希有。年渐长大。便共相将。出城观看。渐次。往到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀憘悦。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。各得须陀洹果。即于佛前。求索入道。佛告童子。父母不听。不得出家。时彼童子。闻是语已。归辞父母。求索出家。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此同生一百比丘。宿殖何福。兄弟百人。一时俱生。端政殊妙。人所爱敬遭值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时彼国王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。而供养之。时有同邑一百余人。作倡伎乐。赍持香花。供养彼塔。各发誓愿。以此供养善根功德。使我来世在所生处。共为兄弟发是愿已。各自归去。佛告诸比丘。欲知彼时同邑人者。今此一百比丘是。由于彼时誓愿力故。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常共同生。受天快乐。乃至今者。遭值于我。故复同生。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（六九）顶上有宝珠缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸音乐。而娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。端政殊妙。世所希有。头上自然。有摩尼珠。时儿父母。见其如是。因为立字。名曰宝珠。年渐长大。将诸亲友。出城游戏。至尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。听佛说法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。著衣持钵。入城乞食。时彼宝珠故在头上。城中人民。怪其所以。云何比丘头上戴珠。而行乞食。竞来看之。时宝珠比丘。深自惭耻。还归所止。白言。世尊。我此头上。有此宝珠。不能使去。今者乞食。为人蚩笑。愿佛世尊。见却此珠。佛告比丘。汝但语珠。我今生分已尽。更不须汝。如是三说。珠自当去。时宝珠比丘。受佛教敕三遍向说。于是宝珠忽然不现。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此宝珠比丘。宿殖何福。于其生时。头戴宝珠。光逾日月。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时彼国王名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。高一由旬。而供养之。时彼王子。入其塔中。礼拜供养。持一摩尼宝珠系著枨头。发愿而去。缘是功德。九十一劫不堕地狱畜生饿鬼天上人中。常有宝珠。在其顶上。受天快乐。乃至今者。遭值于我。出家得道。故有宝珠。在其顶上。佛告诸比丘。欲知彼时王子者。今此宝珠比丘是。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七○）布施佛幡缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊足满十月。生一男儿。端政殊妙。与众超绝。初生之日。虚空中有大幡盖。遍覆城上。时诸人众。因为立字。名波多迦。年渐长大。将诸亲友。出城游戏。到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却住一面佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。而白佛言。世尊。今此波多迦比丘。宿殖何福。生便端政。与众超绝。又于空中。有大幡盖。遍覆城上。复值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。尔时有王。名槃头末帝。收取舍利。造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有一人。施设大会。供养讫竟。作一长幡。悬著塔上。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常有幡盖。覆荫其上。受天快乐。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时作幡者。今此波多迦比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

撰集百缘经卷第七

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撰集百缘经卷第八

吴月支优婆塞支谦译

比丘尼品第八

（七一）宝珠比丘尼生时光照城内缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰善贤。财宝无量。不可称计选择族望。娉以为妇。作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊足满十月。生一女儿。端政殊妙。世所希有。顶上自然有一宝珠。光曜城内。父母欢喜因为立字名曰宝光。年渐长大。体性调顺。好喜惠施。顶上宝珠。有来乞者。即取施与。寻复还生。父母欢喜。将诣佛所。女见佛已心生喜乐。求索入道。佛即告言善来比丘尼。头发自落。法服著身成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已。前白佛言。今此宝光比丘尼。宿殖何福。生便顶上有此宝珠。值佛世尊。得获道果。尔时世尊告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。化缘周讫。迁神涅槃。有王名曰梵摩达多。收其舍利。起四宝塔。而供养之。时有一人。入此塔中。持一宝珠。系著枨头。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕恶趣。天上人中。常有宝珠。随共俱生。受天快乐。乃至今者。遭值于我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（七二）善爱比丘尼生时有自然食缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有一长者。名曰修伽。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作倡伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一女儿。寻即能语。家中自然。百味饮食。皆悉备有。时女父母。见其如是。谓是非人毗舍阇鬼。畏不敢近。时彼女子。见其怖畏。合掌向母。而说偈言。


　　愿母听我语　　今当如实说

　　实非毗舍阇　　今诸余鬼等

　　我今实是人　　业行相逐随

　　善业因缘故　　今获如是报

尔时父母。闻女说偈。喜不自胜。寻前抱取。乳哺养育。因为立字。名曰善爱。时彼女子。见母欢悦。合掌白言。为我请佛及比丘僧。寻即与请。百味饮食皆悉充足。即于佛前。渴仰闻法。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。年渐长大便白父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘尼。头发自落。法服著身。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时世尊。将千二百五十比丘。诣于他邦。到旷野中。食时已至。告善爱比丘尼言。汝今可设饮食供养佛僧。寻取佛钵。掷虚空中。百味饮食。自然盈满。如是次第。取千二百五十比丘钵。饭亦皆满。都令丰足。尔时阿难。见是事已。叹未曾有。前白佛言。今此善爱比丘尼。宿值何福。乃能有是奇特妙事。百味饮食应念即至。又值世尊。出家得道。

尔时佛告阿难。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。著衣持钵。将诸比丘。入城乞食。次第到一大长者家。设诸肴膳。欲请宾客。客未至顷。有一婢使。见佛及僧在于门外。乞食立住。不白大家。取其饮食尽持施与佛及众僧。后客来坐。敕彼婢言。办设食来。婢答大家今有佛僧在其门外。乞食立住。我持此食。用布施尽大家闻已。寻用欢喜。即语婢言。我等今者。值是福田。汝能持此饭食施与。快不可言。我今放汝随意所求。婢答大家。若见放者。听在道次。寻即听许。作比丘尼。一万岁中。精勤无替。便取命终。不堕恶趣。天上人中。百味饮食应念即至。佛告诸比丘。欲知彼时婢使比丘尼者。今此善爱比丘尼是。由于彼时精勤持戒。今得值我出家得道。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（七三）白净比丘尼衣裹身生缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。名曰瞿沙。选择族望。娉以为妇。作诸音乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一女儿。端政殊妙。有白净衣。裹身而生。因为立字。名曰白净。年渐长大。衣亦随大。鲜白净洁。不烦浣染。众人见之。竞共求索。白父母言。我今不贪世俗荣华。愿乐出家。父母爱念。不能违逆。寻将佛所。求索入道。佛即告言善来比丘尼。头发自落。身上白衣。化为袈裟。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时阿难。见是事已。白佛言。世尊。今此白净比丘尼。宿殖何福。生时自然有好净衣。裹身而生。出家未久。得获道迹。尔时世尊。告阿难言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。将诸比丘。游行聚落。教化众生。时有女人。见佛及僧。心怀欢喜。持一张[(畾/且)*毛]。布施佛僧。发愿而去。缘是功德天上人中。常有净衣裹身而生。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告阿难。欲知彼时布施[疊*毛]者。今此白净比丘尼是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（七四）须漫比丘尼辩才缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一婆罗门。名曰梵摩。多闻辩才明解经论。四韦陀典。无不鉴达。选择高门。娉以为妇。足满十月。产一女儿。端政殊妙。智慧辩才。无有及者。闻诸婆罗门共父论议。悉能受持。一言不失。如是展转。所闻甚多。耆旧长宿。皆来咨启。无不通达。闻世有佛。始成正觉。教化众生。咨受法味。寻自庄严。著诸璎珞。往诣佛所。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。佛即告言。善来比丘尼。头发自落。法服著身。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。尔时阿难。见是事已。白佛言。世尊。今此须漫比丘尼。宿殖何福。虽受女身。多闻第一。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告阿难言。汝今善听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。化缘周讫。迁神涅槃。于像法中。有一比丘尼。心常喜乐。说法教化。精勤无替。因发誓愿。使我来世释迦牟尼佛法之中明解经论。发是愿已。便取命终。生天人中。聪明智慧。无有及者。佛告阿难。欲知彼时说法教化比丘尼者。今得值我出家得道多闻第一者是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（七五）舞师女作比丘尼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。豪富长者。各相率合。设大节会。作诸伎乐。而自娱乐。时有舞师夫妇二人。从南方来。将一美女。字青莲华。端政殊妙。世所希有。聪明智慧。难可酬对。妇人所有六十四艺。皆悉备知。善解舞法。回转俯仰。曲得节解。作是唱言。今此城中。颇有能舞如我者不。明解经论。能问答不。时人答曰。有佛世尊。在迦兰陀竹林。善能问答使汝无疑。舞女闻已。寻将诸人。共相随逐。且歌且舞到竹林中。见佛世尊。犹故憍慢放逸戏笑。不敬如来尔时世尊。见其如是。即以神力变此舞女。如百岁老母。发白面皱。牙齿疏缺。俯偻而行。时彼舞女。自观其身形状极老。而作是言。今我此身。以何因缘。卒有如是衰老相现。今者必是佛之威神。使我故尔。即于佛前。深生惭愧。前白佛言。我于今者。在世尊前。憍慢自大。放情纵意。唯愿世尊当见原恕。尔时世尊知此舞女心中调伏。以神通力。变舞女身如前无异。时诸大众。见此舞女。卒老卒壮。无有常定。各生厌离。解悟非常。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时彼舞女。及其父母。即于佛前求索出家。佛即告言善来比丘尼。头发自落。法服著身。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸大众。见是事已。前白佛言。乃能化此放逸妖姿不信之人。使令开悟出家得道。尔时世尊。告诸大众。非但今者能化彼耶。过去世时。我亦化彼。时诸大众。闻是语已。复白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊告诸大众。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国王。有太子。字孙陀利。入山学道。获五神通。见紧耶罗女。端政殊妙。状如诸天。作诸姿态。且歌且舞。鼓动我心。望使染著退失仙道。我于彼时。心遂坚固。无有欲想。语彼女言。一切有为。无有常定。我今观汝。形体臭秽。充满其中。薄皮覆上。不可久保。正尔当有发白面皱俯偻而行。汝今何为憍慢放恣乃至如是。向者歌声。其音以变。何故在此。作诸恣态。于是紧那罗女。闻是语已。寻向仙人。忏悔罪咎。因发愿言。使我来世得断生死。我于汝边得获道果。佛告大众。欲知彼时王子学仙道者。则我身是。彼时紧那罗女。今青莲花比丘尼是。由于彼时发愿力故。今得值我出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（七六）伽尸比丘尼生时身披袈裟缘

佛在波罗奈国鹿野苑中。尔时梵摩达王。其妇怀妊。足满十月。生一女儿。身披袈裟。端政殊妙。世所希有。召诸相师。占相此女。相师观已。问其父王。此女生时。有何瑞相。父王答曰。此女生时。身披袈裟。因为立字。名伽尸孙陀利。年渐长大。衣亦随大。禀性贤善。慈仁孝顺。将诸侍卫。出城游戏。渐次往到鹿野苑中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀喜悦。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归白父王。我于今者。出城观看。到鹿野苑中。见佛世尊。百福相好。庄严其身。威仪庠序。容貌可观。愿王今者。慈哀怜愍。听在道次。于时父王。愍此女故。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言。善来比丘尼。头发自落。法服著身。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此迦尸孙陀利比丘尼。宿殖何福。生于豪族。有此袈裟著身而生。及获道果。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号加那加牟尼将诸比丘。游行教化。时有王女。值行见佛。心怀喜悦。前礼佛足。请佛及僧。唯愿世尊。受我三月四事供养。佛即然可。三月之中。受供养已。复以妙衣。各施一领。缘是功德。天上人中。尊荣豪贵。常有袈裟随身而生。佛告诸比丘。欲知彼时王女者。今孙陀利比丘尼是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（七七）额上有真珠鬘比丘尼缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。名曰沸疏。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一女儿。端政殊妙。世所希有。额上自然。有真珠鬘。父母见之。甚怀欣庆。召诸相师。占相此女。相师睹已。问其父母。此女生时。有何瑞相。父母答言。此女生时。额上自然。有真珠鬘。因为立字。名曰真珠鬘。年渐长大。禀性贤善。慈愍孤穷。有来乞者。脱此珠鬘。寻以施之。续复还生。如前无异。时须达长者。闻彼沸疏有此好女。通致信命。求索珠鬘欲为其子娉以为妇。时真珠鬘。闻须达多为儿求索。前白父母。慈哀怜愍。若欲持我与彼儿者。当作要誓必共出家。然后与彼。若不尔者。我不贪著世俗荣华。时女父母。爱念女故。不能违逆。寻即往至。语须达言。具陈女意。时须达多。闻是语已。共相然可。即为纳娶未经几时。俱生厌心。寻共相将。往诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘尼。头发自落。法服著身。成比丘尼。精勤修习。各获道果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此真珠鬘夫妇。宿殖何福。生时自然。有此珠鬘。著头而生。出家未久获阿罗汉果。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。将诸比丘。鹿野苑中。转正法轮。度脱众生。时有长者。名阿沙罗。闻佛在彼化度众生。而作是言。我当劝化城中民众。为佛及僧。作般遮于瑟。作是语已。上白国王。乘大白象。行于市肆。处处道头劝化诸人。作般遮于瑟。时有妇女。见其劝化。顶上有珠。寻即解与。夫从外来。见妇头上无有珠鬘。寻即问言。汝此珠鬘。为当与谁。妇答夫曰。今阿沙罗长者。来至此中。劝化诸人。我解此珠。持用施与。夫即欢喜。更取宝珠。持用布施。因发愿言。使我来世莫堕恶趣天上人中。常有珠鬘随我俱生。佛告诸比丘。由于彼时布施珠故。今得值我出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（七八）差摩比丘尼生时二王和解缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。及梵摩达王。常共忿诤。各将兵众。象兵马兵车兵步兵。住河两岸。各立檦相。夫人月满。各生男女。端政殊妙。王大欢喜。击鼓唱令。集诸兵众。赏赐财物。等同欢庆。求相和解。共为姻婚。令我二国从今以去更莫相犯。乃至子孙。作是要已。各还本国。时梵摩王子。年始七岁。赍持珍宝种种杂物。送与波斯匿王。求欲纳娶。时女闻已。白父王言。人身难得。我今已得。诸根难具。我今已具。信心难生。我今信生。佛世难值我今得值。唯愿大王。莫置女身在诸难中。令女永离诸善知识。唯愿慈愍。听我出家。王答女言汝在胎时吾以许彼。由汝之故二国和善。不相侵陵。吾今若当不称彼者则负言信。彼必当还与我作仇。诸天嫌我。不加拥护。大臣人民。都不见信。亦违先王宿旧法制。汝叵曾闻。阿阇世王。波瞿利王。如是等比。数十诸王。皆由妄语。堕地狱中。汝今云何。欲令使我同彼诸王。受地狱苦。而作妄语。汝今不宜请辞于我。时波斯匿王。作是语已。即便遣使。语梵摩达王七日之内。速来纳娶。使者奉教。速往到彼。语梵摩王。七日之中。我当成婚。尔时王女。闻王遣使。催唤彼女心怀忧恼。著垢腻衣。舍诸璎珞。毁悴其形。即上高楼。长跪合掌。遥向祇洹。而作是言。如来世尊。慈悲怜愍。一切众生。一念之中。能知三世。我今苦厄。愿垂哀愍。而见救济。尔时世尊。遥知王女精诚求哀。求索救济。恍惚之间。即现女前种种说法。心开意解。得阿那含果。至七日头。梵摩王子。将诸侍从数千万人。赍其珍宝种种服饰。欲来娶妇。至其宫中。欲共妻娶。不觉女身。在虚空中。作十八变。东踊西没。南踊北没。行住坐卧。变化自在。还从空下。时波斯匿王。见女如是。深生惶怖。而语女言。我今愚冥。都不知汝有是神变。而以污秽。尘染于汝。忏悔罪咎。听汝出家。其夫王子。亦生信敬。而作是言。我亦愚痴。无所识别。作如是意。愿亦听我忏悔其罪。听汝出家。尔时王女。闻是语已。寻诣祇洹。见佛世尊。求索出家。佛即听许。作比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘见是事已。白佛言。世尊。今此差摩比丘尼。宿殖何福。生在王家。无有欲想。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。于其法中。有一妇女。与其夫主。心不相怜。常共忿诤。每于一日。各相劝勉。诣比丘所。受八关斋。因共求愿。使我等辈。在所生处。尊荣豪贵。于斗诤中。常共和解。发是愿已。随寿长短。各取命终。共生王家。佛告诸比丘。欲知彼时夫主公者。今梵摩王是。彼时妇公者。今波斯匿王是。彼时夫主者。今王子是。彼时妇者。今王女是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（七九）波斯匿王丑女缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。摩利夫人。生一女儿。面貌极丑。身礼粗涩。犹如蛇皮。头发粗强。犹如马尾。王见此女。无一喜心。便敕内宫。勤加守护。勿令出外使人得见。王自念言此女虽丑形不似人。然是末利夫人所生。而养育之。年渐长大。任当嫁娶。时王忧愁。知当奈何。无余方计。便告一臣。卿可推求。本是豪族种姓家者。今若贫乏。无钱财者。便可将来。臣即受教。遍往求觅。得一贫穷豪族之子。使便唤之。将来诣王。王见此人。共至屏处。密共私语。闻卿豪族今者贫穷。当相供给我有一女。面貌极丑。幸卿不逆。当纳受之。时此贫人。长跪白王。当奉教敕。正使大王以狗见赐。我亦当受不违王教。何况今者。末利夫人。所生之女。今设见赐奉命纳之。王即以女。妻彼贫人。为起舍宅。牢闭门户。令有七重。王嘱女夫。自捉户排若欲出行。而自闭之我女丑恶。勿令外人见其面状。常牢闭户。幽关在内。王出财物。随其所须。供给女婿。使无乏短。王即跪拜。授为大臣。于后时间。多财饶宝。无所乏少。与诸豪族。共为邑会。日月更作。会同之时。夫妇共来。男女杂合。共相娱乐。诸来会者。各将自妇。共来赴会。唯彼大臣。独不将来。众人疑怪。彼人妇者。傥能端政。颜色晖耀。或能极丑。不中显现。是以彼人。不将妇来。今当设计。往观彼妇。即各同心。密共相语。以酒劝之。令醉卧地。解取门钩。使令五人。往至其家。开其门户。欲观其妇。当于尔时。彼女心恼。自责罪咎。我种何罪。为夫所憎。恒见幽闭。处在闇室。不睹日月及与诸人。复自念言。今佛在世。常以慈悲。观诸众生有苦厄者。即往度之。尔时此女。即便至心。遥礼世尊。唯愿哀愍。来到我前。暂见教训。其女精诚。敬心纯笃。佛知其意。即到其家。于其女前。地中踊出绀发相现。其女举头。见佛发相。倍加欢喜。敬心极深。其女头发。自然细软。绀青色相。佛渐现面。女便见之。心怀欢喜。面复端政。恶相粗皮。自然化灭。佛渐现身。金色晃昱。令女见之。女见佛身。益增欢喜。身体端严。犹如天女。佛便为说种种法要。心开意解。得须陀洹果。心怀踊悦。与世无比。时佛还去。尔时五人。开门入内。见其端政。殊妙少双。时彼五人。各相谓言。我怪此人不将妇来。见妇端政。乃至若是。观睹已竟。牢闭门户还系户钩彼人带头本处。会同各罢。其人还家。入其舍内。见妇端政殊特过人。欣然问言。汝是何人。妇答夫言。我是汝妇。夫即问言。汝前极丑。今者何缘端政乃尔。其妇具以上事答夫。缘佛神德。使我今得如是身体。妇复白夫。今我意欲与王相见。汝当为我通其意情。夫受其言即往白王。女郎今者。欲来相见。王答女夫。莫道此事。急当牢闭慎勿令出。女夫答王。何以乃尔。女郎今者。蒙佛威神。便得端政。天女无异。王闻是已。审如是者。速往将来。即庄严车。迎女入宫。王见女身。端政殊特。世无等双。欢喜无量。不能自胜。王即告敕。严驾车乘。共诣佛所。顶礼佛足。却坐一面。长跪白佛言。世尊。不审此女。宿种何福。乃生豪贵富乐之家。复造何业。受丑陋形。皮毛粗强。剧于畜生。唯愿世尊。当见开示。尔时世尊。告大王夫人。汝今善听当为汝说。乃往过去无量世时。有一大国。名波罗奈。有一长者。财宝无量。不可称计。时彼长者。合其家内。常恒供养一辟支佛。身体粗恶。形状丑陋憔悴叵看。时长者家。有一小女。见辟支佛来。恶心轻慢。呵骂毁言。面貌丑陋。身皮粗恶。何其可憎。时辟支佛。数至其家。受其供养。在世经久。欲入涅槃。即便为其。现大神变。踊身虚空。身出水火。东踊西没。南踊北没。于虚空中。行住坐卧。随意变现。令长者家一切睹见。还从空下。至长者家。长者欢喜。不能自胜。其女即时悔过自责。唯愿慈哀。当见开恕。我前恶心。罪衅过厚。幸不在怀。今听忏悔。勿令有罪。佛告大王。欲知尔时彼长者女。毁呰辟支佛故。于后生处。常受丑形。后见神变。向其悔过。故今得端政。超世奇特。无有及者。由是供养辟支佛故。在所生处。常生富家。尊荣豪贵。无所乏少。又值于我。脱其忧苦。尔时波斯匿王。及诸臣民。闻佛说是业报因缘。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（八○）盗贼人缘

佛在毗舍离国重阁讲堂。时彼城中。有一愚人。心常憘乐偷盗为业。以自存活。其土人民。咸皆闻知。又于一时。闻僧坊中有好铜瓨。规欲盗取。即便与诸行人。入于僧坊。欲盗取瓨。竟不获得。闻诸比丘说一四句偈。论说诸天眼眴极迟世人速疾。时彼偷人。闻是语已。忆在心怀。寻即出去。于其彼时。有诸商客。从他邦来。持一上价摩尼宝珠。奉献上王。王得珠已。寻即遣人。系著塔头。时彼偷人。闻王系珠著塔枨头。密在心怀。即便偷取。匿而不出。时王闻已塔枨失珠。生大嗔恚。即募国中。设有见者。密来纠语我当重赏。遂致数时。无敢应募。时王怨祷。无以为计。时有智臣。启白王言。今王境都。丰乐无极。盗者甚少。唯此一人。偷盗为业。以用自活。举国闻知。今此宝珠。必是彼人。见为偷取。今若系缚。榜笞鞭打。必不肯首。王当设计策谋彼人为当虚实。王问智臣。当设何计。智臣答曰。密遣余人。请唤偷人。各劝酒食。极令使醉。舆著殿上。密使不觉。庄严殿堂。及诸伎女极令殊妙。作众音乐。以娱乐之。偷人于是必当惊觉。敕诸伎女。普各语言。以汝阎浮提中偷塔枨头珠故。今得生此忉利天上。我诸伎女。作唱音乐。共侍卫汝。汝实尔不。时彼偷人。[夢-夕+登]瞢故醉。正欲道实。恐畏不是。正欲不道。复为诸女。逼切使语。时彼偷人。卒自忆念。我昔曾闻沙门所说讲论。诸天眼眴极迟。世人速疾。今者伎女。眴皆速疾。必非是天。寻即低头。而不肯道。于是未久。便得醒悟。官不问罪。脱得不死。时彼智臣。复更白王。当更设计策谋偷人。王复问言。以何策谋。智臣答曰。王可诈亲。唤彼偷人。赐为大臣。一切库藏。密计头数。悉委付之。于其后时王可软语。今者更无如卿所亲。好守库藏。无令失脱。偷人闻已。必怀欢喜。王可徐问。我前所著摩尼宝珠。系塔枨者。卿为知不。其偷人者。必当首实。何以知之。今者为王。所见贵重。一切财宝见为任信。必向王首。时波斯匿王。如臣所道。设计规略。于是偷人。如智臣语。向王首实。此宝珠者。奴实盗取。畏不敢出。王复问言。卿前醉卧。在我殿上。诸女诘问。汝在天上。以何不首。偷臣白言。我昔曾入僧坊之中。闻诸比丘讲四句偈云道。诸天眼瞬极迟。世人速疾。寻自忆念。是故知非生在天上。以是不首。于是波斯匿王。还得宝珠。甚怀欢喜。不问偷臣所作罪咎。时彼偷臣。既得脱已。前白王言。愿恕罪咎。听奴出家王告偷臣。汝今尊荣。富贵快乐。极可正尔。今以何故。必欲出家。偷臣白王。由我曾闻沙门所说一四句偈。脱得不死。如是厄难。况复多闻读诵修习。如说修行。必获大利。是故今者。愿欲出家。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

撰集百缘经卷第八

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撰集百缘经卷第九

吴月支优婆塞支谦译

声闻品第九

（八一）海生商主缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有五百贾客。欲入大海采取珍宝。时彼商主。选择族望。娉以为妇。将共入海足满十月。产一男儿。因为立字。名曰海生。有大福德。令诸商客。获大珍宝。安隐回还。咸共唱言。安隐海生。年渐长大。重复劝勉。更入大海。获其珍宝。进引还来。值大黑风。吹其船舫。飘堕罗刹鬼国。回波黑风。时诸商人。各各跪拜诸天善神。无一感应救彼厄难。中有优婆塞。语商人言。有佛世尊。常以大悲。昼夜六时。观察众生。护受苦厄。辄往度之。汝等咸当称彼佛名。或能来此。救我等命。时诸商人。各共同时。称南无佛陀。尔时世尊。遥见商客极遇厄难。即放光明。照耀黑风。风寻消灭。皆得解脱。各作是言。我等今者。蒙佛威光。脱此诸难。今若平安达到。当为佛僧造立塔寺。请命佛僧。安置其中。设诸肴膳。供给所须。皆使无乏。作是语已。咸皆然可。于是进引。皆悉平安达到乡土。如先言要。造立塔寺。请命佛僧。设诸肴膳。供养讫竟。却坐一面。听佛说法。心开意解。各获道迹。即于佛前。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。前白佛言。不审世尊。今此商人五百比丘。宿造何业。遭值如是种种厄难。蒙佛威光。得脱诸难。又值世尊。出家得道。佛告比丘。非但今日救彼厄难。过去世时。我亦救彼脱诸厄难。时诸比丘。重白佛言。不审世尊。过去世时。其事云何。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国。有五通仙人。住河岸边。时有五百商人。欲入大海。路由河岸。见彼仙人。各共往彼问讯安吉。劝彼仙人。令共入海。仙人答言。汝等自去。设有恐难。但称我名。当护汝等。尔时商人。闻是语已。进引入海。大获珍宝。还欲来归。道逢罗刹黑风诸难。尔时商人。咸共一心。称仙人名。即往救护脱诸厄难。佛告诸比丘。欲知尔时彼仙人者。则我身是。彼时五百商人者今五百比丘是。我于彼时。未断烦恼。尚能拔济彼诸厄难。况于今者。得出三界。而当不能化度彼也。尔时诸比丘。闻佛所说欢喜奉行。

（八二）须曼花衣随身产缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。种种音乐。以娱乐之。足满十月。产一男儿。端政殊妙。须曼花衣。与身俱生。召诸相师。占相此儿。相师睹已。此儿产时。有何瑞相。父母答言。有须曼花衣。裹身而生。因为立字。名须曼那。体性贤柔。慈心孝顺。年渐长大。衣亦随大。父母爱念。便将小儿。与阿那律。令作沙弥。教使坐禅。未久之间。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时阿那律。敕沙弥言。汝今可往拔提河边取净水来。寻往彼河。盛满瓶水。掷虚空中。随后飞来。时诸比丘。见是沙弥。叹未曾有。白佛言。世尊。今此须摩那沙弥。宿殖何福。生巨富家。须摩那衣。随身俱生。出家未久。获阿罗汉果。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。教化周讫。迁神涅槃。时有国王。名梵摩达多。收其舍利。造四宝塔。而供养之。时有童子。见彼塔故。心生欣乐。即便出家。年至老耄。空无所获。深自克啧。买须曼花。持缕贯之。遍覆塔上。发愿而去。缘是功德。九十一劫。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常有须曼花衣。与身俱生。受天快乐。乃至今者。遭值于我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（八三）宝手比丘缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。财宝无量。选择族望。娉以为妇。作倡伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。产一男儿。端政殊妙。世所希有。其两手中。有金钱出。取已还有。如是展转。取不可尽。召诸相师。占相此儿。相师睹已。此儿产时。有何瑞相。父母答言。其两手中。有金钱出。取以还生。因为立字。名曰宝手。年渐长大。禀性贤柔。慈心孝顺。好喜惠施。有从乞者。申其两手。有好金钱。寻以施之。将诸亲友。出城观看。渐次游行。到祇洹中。见佛世尊。三十二相八十种好。光明普曜。如百千日。心怀喜悦。前礼佛足。合掌请佛及比丘僧。慈哀怜愍纳受我供。时彼阿难。在佛左右。问小儿言。若欲设供当须财宝。于是小儿。闻阿难语。寻申两手。金钱雨落。须臾积聚。佛敕阿难。汝今取此金钱宝物。营理肴膳。请佛及僧。阿难受教。营理饮食。供养讫竟。佛为说法。心开意解。得须陀洹果。归白父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时阿难。见是事已。前白佛言。今此宝手比丘。宿殖何福。生于豪族大长者家。然其两手。有此金钱。取以还生。值佛世尊。复获道果。尔时世尊。告阿难言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。教化周讫。迁神涅槃。时彼国王。名曰迦翅。收取舍利。造四宝塔。时有长者。见其竖枨。心生随喜。持一金钱。安置枨下。发愿而去。缘是功德。不堕恶趣。天上人中常有金钱。申手而出。乃至今者。遭值于我。故有金钱。取以还有。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说欢喜奉行。

（八四）三藏比丘缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王夫人怀妊足满十月。生一男儿。端政殊妙。世所希有。身被袈裟。生已能语。问父王言。如来世尊。今者在不。大德迦叶。舍利弗。大目揵连。如是遍问诸大弟子。悉为在不。父王答曰。今悉都在。唯愿大王。为我设供。请佛及僧。寻敕为设。请佛入宫。见其太子。而问之曰。汝自忆念迦叶佛时。是三藏比丘不。答言实是。处此胞胎。为安隐不。蒙佛遗恩。得存性命。得过日夕。时王夫人。见此太子。与佛世尊。共相答问。喜不自胜。而白佛言。今此太子。宿殖何福。生便能语。乃能与佛感有答问。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。即便为王。而说偈言。


　　宿造诸善业　　百劫而不朽

　　善业因缘故　　今获如是报

是时波斯匿王。及其夫人。闻佛世尊说此偈已。前白佛言。不审世尊过去世时其事云何。唯愿世尊。敷演解说。尔时世尊。告大王曰。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。将诸比丘。游行教化。到迦翅王国。时王太子。名曰善生。见佛世尊。深生信敬。归白大王。求索入道。王不听许。我唯一子。当继王位养育民众。终不听汝出家入道。时王太子。闻是语已。愁悴躄地。断谷不食。一日二日。乃至六日。绝不饮食。时诸群臣。启白王言。太子不食。已经六日。恐命不全。愿王今者。听使出家。故得相见。时彼大王。闻臣语已。不能违逆。敕彼太子。共作要誓。汝今若能读诵三藏经书通利。听汝出家。然后见我。时彼太子。闻王敕已。心怀喜悦。寻即出家。勤加诵习三藏经书。尽令通利。还来见王。王问比丘。我先敕汝。要诵三藏经书通利。然后见我。今为利不。比丘答曰。今悉通利。王大欢喜。即语比丘。我今库藏。所有财物。随汝取用。终不吝惜。于时王子比丘。闻王教已。大取财物。施设种种百味肴膳。请迦叶佛及二万比丘。供养讫已。一一比丘各施三衣六物。缘是功德。不堕恶趣天上人中常有袈裟。裹身而生。乃至今者。遭值于我。故有袈裟。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（八五）耶舍蜜多缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作倡伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。生一男儿。端政殊妙。世所希有。当生之日。天降大雨。父母欢喜。召诸相师。占相此儿。相师睹已。此儿福德。生则降雨。举国闻知。因为立字。名耶奢蜜多。不饮乳哺。其牙齿间。自然而有八功德水。用自充足。年渐长大。与诸亲友。游行观看。到只桓中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。求索出家。佛即听许。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通具八解脱。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已。白佛言。世尊。今此耶奢比丘。宿殖何福。生降甘雨。不饮乳哺。其牙齿间。自然而有八功德水。以自充足。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。于彼法中。有一长者。年齿老耄。出家入道。懈慢懒堕。不能精勤。又复重病。良医占之。云当服酥。病乃可差。寻用医教。取酥服之。于其夜中。药发热渴。驰走求水。水器皆空。复趣泉池。皆亦枯竭。至趣河中。河亦枯竭。如是处处。求水不得。深自悔责。于彼河岸。脱衣系树。舍之还来。至其明旦。以状白师。师闻是语。即答之言。汝遭此苦。状似饿鬼。汝今可取我瓶中水至僧中行即受师教。取瓶行水。水尽涸竭。心怀忧怖。谓其命终。恐堕饿鬼。寻诣佛所。具陈上事。而白世尊。我遭此厄。甚为惶怖。恐堕饿鬼。唯愿世尊。大慈怜愍。幸为见示。佛告比丘。汝今当于众僧之中。行好净水。可得脱此饿鬼之身。时彼比丘。闻佛教已。心怀喜悦。即便僧中。常行净水。经二万岁。即便命终。在所生处。其牙齿间。常有清净八功德水。自用充足。不饮乳哺。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时老耄比丘。今此耶奢蜜多是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（八六）化生比丘缘

尔时世尊。在忉利天上波利质多罗树下宝石殿上。安居三月。为母摩耶。说法讫竟。欲还来下至阎浮提。尔时释提桓因。知佛欲下。敕诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽究槃荼等。为佛造作三道宝梯。佛从天下。宝梯两边。有无量百千万亿诸天龙夜叉人非人等。见佛如来从天上下。莫不欢喜。渴仰闻法。尔时世尊。观诸大众善根已熟。即为说法。心开意解。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时彼会中。忽然有一化生比丘。告诸大众。汝等今者各受我请。肴膳饮食。百种所须。我悉能与。作是语已。时诸大众。各各自念。诸天宝器。百味饮食。皆悉获得。充足饱满。尔时阿难。见是事已。前白佛言。今此化生比丘。宿殖何福。今者乃能使此大众。充足饱满。不审世尊。其事云何。尔时世尊。告阿难言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去九十一劫。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。于彼法中。有诸比丘。夏坐三月。在于山林。坐禅行道。乞食处远。妨废行道。甚用疲劳。时彼众中。有一比丘。白众僧言。我为汝等。劝化檀越。供给众僧。使无有乏。汝等但当安心行道。不足为虑。时诸比丘。闻是语已。各共用心。行道三月。皆获道果。由是功德。在所生处。常有种种百味饮食。应念即得。乃至今者。遭值于我。应念即至。供养大众。使无有乏。尔时阿难。复白佛言。以何因缘。今得化生。佛告阿难。此贤劫中。迦叶佛时。有一商主。将诸商客。涉历他邦。贩卖求利。其妇怀妊。于其中路。值产甚难求死不得。时彼商主。心生厌恶。舍之而去。出家入道。发大誓愿。持此出家善根功德。使我来世所生之处。莫受胞胎。常得化生。是故今者。得是报耳。佛告阿难。欲知彼时商主者。今化生比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（八七）众宝庄严缘

佛在迦毗罗卫国尼拘陀树下。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。无有子息。祠祀神祇。求索有子。精诚感应。足满十月。生一男儿。端政殊妙。世所希有。家中自然。有一泉水。从地涌出。有诸珍宝。充满其中。复有花树。天衣上服。悬之树枝。时彼长者。见其如是。喜不自胜。召诸相师。占相此儿。相师睹已。问其父母。此儿生时。有何瑞相。父母答言。此儿生时。家中自然。有一泉水。从地涌出。有诸珍宝。充满其中。及以树上。有好天衣。因为立字。名众宝庄严。年渐长大。禀性贤柔。慈心孝顺。将诸亲友。出城观看。渐次游行。到尼拘陀树下。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。听佛说法。心开意解得须陀洹果。归白父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此众宝庄严比丘。宿造何福。生便有是奇特之事。出家未久。复获道果。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有佛出世。号迦孙陀。化缘周讫。迁神涅槃。时彼国王。名梵摩达多。收取舍利。造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有长者。赍持花树。悬诸珍宝种种衣服。及以瓶水。安置塔前。发愿供养。缘是功德。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。常有泉水及以花树。随共俱生。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时奉上华树供养塔者。今此众宝庄严比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（八八）罽宾宁王缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼南方。有一国土。名曰金地。王名罽宾。与其夫人。共相娱乐。足满十月。生一男儿。骨节肥壮。有大气力。当生之日。复有一万八千大臣子等。共彼王子。同日俱生。亦大气力。时彼王子。年渐长大。其王崩背。绍嗣王位。寻取一万八千诸臣子等。赐为大臣。共理国事。时罽宾宁王。将诸群臣。游猎射戏。问诸臣言。今此世间。叵有人能有大气力如我者不。时有商客在王从中闻王语已。寻答王曰彼中都下。复有大王。名波斯匿。绝有大力。殊倍胜王。百千万倍。时罽宾宁王。闻商客语已。嗔恚隆盛。寻即遣使。告波斯匿王言。却后七日。将诸侍从。仰卿来至。达吾国土。朝跪问讯。若不尔者。吾当往彼诛汝五族。使令灭尽。时波斯匿王。闻使者语。甚怀惶怖。无以为计。即诣佛所。白世尊言。罽宾宁王。敕我七日。将诸侍从。令达彼国朝拜问讯。若不尔者。当来诛我。不审世尊。事情如何。尔时佛告波斯匿王。汝莫忧惧。但语彼使云。我是小王。更有大王。近在只桓。卿今可往传汝王命。时彼使者。寻即往至到只桓中。见佛世尊。作转轮圣王。令大目连作典兵臣。将诸军众。围绕只桓。令其四边。有七重堑七宝诸树。行列相当。令其堑中。有诸莲花。若干种色。不可称计。光明赫奕。照于城内。王在殿上。尊严可畏。时彼使者。睹此王已。情甚惊悚。自念。我君。无状招祸。然不得已。前奉王书。时此化王。得彼书已。蹋著脚底。告使者言。吾为大王。临统四域。汝今至彼。道吾教敕。信至之日。驰奔来觐。卧闻吾声。便当起坐。坐闻吾声。便当起立。立闻吾声。便当涉路。克期七日。将诸侍从。朝拜见我。若违斯制。罪在不请。使者还驰。具以上事。向彼王说。时王闻已。深自咎啧。寻集诸臣三万六千。严驾欲来朝拜大王。然有所疑。未及进引。先遣一使。白大王言。臣等所领三万六千诸小王辈为当都去。将半来耶。时此化王。报使者言。将半速来。使者还驰。白罽宾宁王。大王约敕。听留半住。寻将一万八千诸小王等。驰奔速来。朝拜王已。作是念言。今者大王形貌虽胜。力不如我。化王于时遥知彼意。敕典藏臣。取我先祖大弓弩来。授与彼王。王不能胜。化王还取。以指张弓。复还持与。语令引挽。殊不动弦。化王还索。以指弹扣。声震三千大千世界。皆悉震动。次复射箭。化为五拨。其诸箭头。各有莲华。一一花上。复有化佛。放大光明。照于三千大千世界。五道众生。莫不蒙赖。诸天人民。有获道果。地狱中者。汤冷火灭。饿鬼中者。悉得饱满。畜生中者。脱于重担。贪欲嗔恚。愚痴烦恼。遇斯光者。悉皆调伏。信敬佛法。时罽宾宁王。见斯变已。向于化王。五体投地。心即调伏。尔时化王。知调伏已。还服本形。四众围绕。即便为彼一万八千诸小王等。种种说法。心开意解。各获道迹。得须陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。未久之间。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。尔时阿难。前白佛言。今此罽宾宁王等比丘。宿殖何福。皆生豪族。有大气力。值佛世尊。各获道果。尔时世尊。告阿难言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去。波罗奈国。有佛出世。号毗婆尸。将诸比丘。到宝殿国。时王名曰槃头末帝。闻佛来至。心怀喜悦。将诸群臣一万八千。出城奉迎。前礼佛足。长跪请佛及比丘僧。慈哀怜愍。受我三月四事供养。时彼佛僧。受王供已。佛即为王种种说法。王大欢喜。各发愿言。持此供养善根功德。使我等辈。在所生处。与其大王。同日俱生。发是愿已。各还所止。缘是功德。无量世中。不堕恶道。天上人中。共同日生。受天快乐。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告阿难。欲知彼时槃头末帝王者。今此罽宾宁比丘是。彼时群臣者。今一万八千比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（八九）拔提释王作比丘缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时如来。六年苦行。始成正觉。满十二年。将千二百五十比丘。方欲往诣迦毗罗卫国。每自念言。我今往彼。不与常同。彼土诸释。憍慢情多。咸须各各现于神变。可往彼土。即敕千二百五十比丘。我于今者。欲还本国。汝等各各现于神变。令彼诸释归诚信伏。尔时世尊。放大光明。与诸比丘。乘虚诣彼迦毗罗卫国。时净饭王。闻佛来至。敕诸释等。平治道路。除去不净。建立幢幡。悬诸宝铃。香水洒地。散众妙花。作诸伎乐。奉迎世尊。前礼佛足。请令入宫受王供养。时净饭王。见佛翼从。虽有神力。形貌丑陋。不适人情。我今当选拔提释等五百余人容貌端政。翼从世尊。作是语已。寻敕选择得五百人。将诣佛所。使优波离。剃除须发。眼目流泪。堕释王上。寻即问言。汝今何故。涕泣如是。优波离言。以王今者诸释中尊。不期一旦。毁形粗食。著粪扫衣。见王如是。眼目流泪。时拔提释。闻是语已。心怀惆怅。犹生憍慢。除须发竟。办具衣钵。欲受具戒。入于僧中。次第作礼。到优波离前。住而不礼。佛问释王。汝今何故。独而不礼优波离耶。拔提释言。彼贱我贵。是以不礼。佛言。我此法中。无有贵贱。犹如幻化。安危难保。拔提释言。彼是我奴。不忍为礼。佛复告曰。一切奴仆。贫富贵贱。恩爱分离。有何差别。时拔提释。闻佛语已。俯仰为礼。地大震动。天于空中。叹未曾有。拔提释王。为求道故。乃能为彼下贱之人。曲躬跪拜。我慢之幢。将为崩倒。时拔提释。受具戒竟。却坐一面。听佛说法。心开意解。得阿罗汉果。执持应器。而行乞食。诣于塳间。止宿树下。心意泰然。无复怖畏。而作是言。我于昔日。在王宫时。募索健夫。执持器杖。安置左右。故怀危惧。我于今者。出家入道。在此塳间。无复怖畏。快不可言。尔时阿难。闻拔提释作是语已。前白佛言。今此拔提释比丘。宿殖何福。生于豪族。出家未久。获罗汉果。尔时世尊。告阿难言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有辟支佛。执持应器。而行乞食。时有一人。贫穷饥饿。涉路而行。唯有少饼。规欲自食。见辟支佛。威仪详序。而行乞食。心怀欢喜。寻即取饼。施辟支佛。受其饼已。踊身虚空。现十八变。东踊西没。南踊北没。身出水火。如是种种。作十八变。时施饼人。见是变已。甚怀信敬。发愿而去。缘是功德。无量世中。不堕地狱畜生。天上人中。尊荣豪贵。常受快乐。乃至今者。遭值于我出家得道。佛告阿难。欲知彼时施饼人者。今此拔提释王比丘是。佛说是缘时。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（九○）佛度王子护国出家缘

佛在拘毗罗国吐罗树下。作是念言。我于今者。当往度彼王子护国。使令出家。作是念已。将诸比丘。至城门中。足蹈门阃。六种震动。雨诸天花。放大光明。照彼城内。盲者得视。聋者得听。哑者能言。躄者能行。时彼王子。睹斯光已。叹未曾有。寻诣佛所。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。威仪详序。甚可爱乐。心怀欢喜。前礼佛足。却住一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归白父王。叹佛功德。若在家者。应作转轮圣王。典四天下。七宝随从。游行自在。尚能舍离。出家入道。况我今者。而不随从求佛出家。作是念已。前白王言。唯愿大王。慈哀怜愍。听我出家随从世尊。时须提王。闻太子语。遮而不听。心怀懊恼。断谷不食。一日二日。乃至六日。时诸群臣。见其太子。不食六日。跪白王言。太子今者。断谷不食。以经六日。恐命不全。愿王今者。听使出家。故得相见。时须提王。闻诸臣语。听使入道。寻诣佛所。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。前白佛言。今此王子护国比丘。宿殖何福。生于王家。出家未久。便获道果。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国王名毗提。兴起兵甲。与邻国王。交阵共战。时邻国王。为彼所败。将诸兵众。逃避退去。到旷野中。值天暑热。无有水草。饥渴欲死。寻即往彼辟支佛所。便示王水草。渴乏得解。导引其道。还达本国。喜不自胜。而作是言。我等今者。脱此饥渴苦恼之患。皆由蒙彼辟支佛德。今当设供请辟支佛。作是语已。敕设肴膳种种饮食。请辟支佛。入宫供养。受其供已。寻般涅槃。时王须提。及诸群臣。后妃婇女。号啼涕哭。悲感懊恼。收取舍利。造四宝塔。而供养之。缘是功德。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。尊荣豪贵。受天快乐。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时须提王者。由供养辟支佛故。今得值我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

撰集百缘经卷第九

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撰集百缘经卷第十

吴月支优婆塞支谦译

诸缘品第十

（九一）须菩提恶性缘

尔时世尊。初始成佛。便欲教化诸龙王故。即便往至须弥山下。现比丘形。端坐思惟。时有金翅鸟王。入大海中。捉一小龙。还须弥顶。规欲食啖。时彼小龙命故未断。遥见比丘端坐思惟。至心求哀。寻即命终。生舍卫国婆罗门家。名曰负梨。端政殊妙。世所希有。因为立字。名须菩提。年渐长大。智慧聪明。无有及者。唯甚恶性。凡所眼见人及畜生。则便嗔骂。未曾休废。父母亲属皆共厌患。无喜见者。遂便舍家入山林中。乃见鸟兽及以草木。风吹动摇。亦生嗔恚。终无喜心。时有山神。语须菩提言。汝今何故。舍家来此山林之中。既不修善。则无利益。唐自疲苦。今有世尊。在只桓中。有大福德。能教众生修善断恶。今若至彼。必能除汝嗔恚恶毒。时须菩提。闻山神语。即生欢喜。寻问之曰。今者世尊。为在何处。山神答曰。汝但眠眼。我自将汝。至世尊所。时须菩提。用山神语。眠目须臾。不觉自然。在只桓中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为说嗔恚过恶。愚痴烦恼。烧灭善根。增长众恶。后受果报。堕在地狱。备受苦痛。不可称计。设复得脱。或作龙蛇罗刹鬼神。心常含毒。更相残害。时须菩提。闻佛世尊说是语已。心惊毛竖。寻自悔啧。即于佛前。忏悔罪咎。豁然获得须陀洹果。心怀喜悦。求入道次。佛即听许善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此须菩提比丘。宿造何业。虽得为人。常怀嗔恚。未曾休息。值佛世尊。出家得道。尔时世尊告诸比丘。汝等善听。吾当为汝。分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一比丘。常行劝化。一万岁中。将诸比丘。处处供养。于后时间。僧有少缘。竟不随从。便出恶骂。汝等佷戾。状似毒龙。作是语已。寻即出去。以是业缘。五百世中。受毒龙。身心常含毒触娆众生。今虽得人。宿习不除。故复生嗔。佛告诸比丘。欲知尔时劝化比丘恶口骂者。今须菩提是。由于尔时供养僧故。今得值我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（九二）长老比丘在母胎中六十年缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。种种音乐。以娱乐之。足满十月。便欲产子。然不肯出。寻重有娠。足满十月。复产一子。先怀妊者。住在右胁。如是次第。怀妊九子。各满十月而产。唯先一子。故在胎中。不得出外。其母极患。设诸汤药。以自疗治。病无降损。嘱及家中。我腹中子。故活不死。今若设终。必开我腹。取子养育。其母于时。不免所患。即便命终。时诸眷属。载其尸骸。诣于塳间。请大医耆婆。破腹看之。得一小儿。形状如故。头鬓皓白。俯偻而行。四向顾视。语诸亲言。汝等当知。我由先身恶口骂辱诸众僧故。处此生熟藏中。经六十年受是苦恼。难可叵当。时诸亲属。闻儿语已。号[口*睪]涕哭。悲不能答。尔时世尊。遥知此儿善根已熟。将诸大众。往到尸所。告小儿言。汝是长老比丘不。答言实是。第二第三。亦如是问。故言道是。时诸大众。见此小儿与佛答对。各怀疑惑。前白佛言。今此老儿。宿造何业。处此胎中。头发皓白。俯偻而行。复与如来共相答问。尔时世尊。告诸大众。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。有诸比丘。夏坐安居。众僧和合。差一比丘。年在老耄。为僧维那。共立制限。于此夏坐。要得道者。听共自恣。若未得者。不听自恣。今此维那。独不得道。僧皆不听布萨自恣。心怀懊恼。而作是言。我独为尔营理僧事。令汝等辈安隐行道。今复返更不听自恣布萨羯磨。即便嗔恚。骂辱众僧。寻即牵捉。闭著室中。作是唱言。使汝等辈。常处闇冥。不见光明。如我今者处此闇室。作是语已。自戮命终。堕地狱中。受大苦恼。今始得脱。故在胎中。受是苦恼。尔时众会。闻佛所说。各各自护身口意业。厌离生死。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时诸亲属。还将老儿。诣家养育。年渐长大。放令出家。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此老儿比丘。宿殖何福。出家未久。获罗汉果。佛告诸比丘。缘于往昔供养众僧。及作维那营僧事故。今得值我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（九三）兀手比丘缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择族望。娉以为妇。作诸伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。产一男儿。兀无有手。产便能语。作是唱言。今此手者。甚为难得。深生爱惜。父母怪之。召诸相师。占相此儿。相师睹已。问其父母。此儿产时。有何瑞相。父母答言。此儿产已。作是唱言。今此手者。甚为难得。因为立字。名曰兀手。年渐长大。禀性调顺。聪明黠慧。将诸亲友。渐行观看。到只桓中。见佛世尊。三十二相八十种好。光明赫奕如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却住一面。佛即为其种种说法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。而白佛言。今此兀手比丘。宿殖何福。生已能语。然无有手。又值世尊。得获道迹。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。有二比丘。一是罗汉。二是凡夫。为说法师。时诸民众。竞共请唤。常将法师。受檀越请。脱于一日。法师不在。将余者行。嗔恚骂言。我常为汝。洗钵给水。今更返将余者共行。自今以往。更为汝使令我无手。作是语已。各自辞退。止不共行。以是业缘。五百世中。受是果报。是故唱言。今此手者。甚为难得。佛告诸比丘。欲知彼时法师比丘。作咒誓者。今兀手比丘是。由于彼时供给圣人故。今得值我。出家得道。佛说是兀手缘时。诸比丘等。各各自护身口意业。厌恶生死。有得须陀洹者斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（九四）梨军支比丘缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一婆罗门。其妇怀妊足满十月。产一男儿。容貌弊恶。身体臭秽。饮母乳时。能使乳坏。若雇余者。亦皆败坏。唯以酥蜜。涂指令舐得济躯命因为立字号梨军支。年渐长大。遂复薄福。求索饮食。未曾得饱。见诸沙门。威仪详序。执持应器。入城乞食满钵而还见已欢喜。作是念言。我今当往诣佛世尊。求作沙门。或能得饱。作是念已。即诣只桓。求佛出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。而行乞食亦不获得。便自悔责。入其塔中。见少坌污。即便扫洒。时到乞食。即便丰足。心怀欢喜。白众僧言。从今以往众僧塔寺听我扫洒。所以然者。由扫洒故。乞食得饱。僧即听许。常令扫洒。又于一日。愚痴所缚。眠不觉晓。未及扫洒。时舍利弗。将五百弟子。从他邦来。问讯世尊。见佛塔中有少尘坌。即便扫之。时梨军支。便从眠觉。见舍利弗扫洒已竟。心怀怅恨。语舍利弗。汝扫我地。令我今者饥困一日。时舍利弗。闻是语已。而告之言。我于今者。自当共汝入城受请。可得饱满。汝勿忧也。时梨军支。闻是语已。心怀泰然。受请时到。共舍利弗。入城受请。正值檀越夫妇斗诤。竟不得食。饥饿而还。时舍利弗于第二日。复更语言。我于今朝。当自将汝受长者请。令汝饱足。时到将往。其上中下。皆悉得食。唯此一人独不得食。高声唱言。我不得食。尔时主人。都无闻者。饥困而还。尔时阿难。闻是事已。深生怜愍。于第三日。语梨军支。言。我于今朝。随佛受请。为汝取食。定使饱满。然彼阿难。受持如来八万四千诸法藏门。未曾漏脱。今故为此梨军支比丘。取其饮食。忽然不忆。空钵而还。于第四日。阿难复更为其取食。还归所止。道逢恶狗。所为[齒*齊][口*制]。饮食弃地空钵而还。复不得食。于第五日。大目揵连。复为取食。还归所止。道中复为金翅鸟王。见为搏[口*制]。合钵持去置大海中。复不得食。于第六日。时舍利弗。复为取食。到彼房门。门自然闭。复以神力。入其房内。踊出其前。失钵堕地。至金刚际。复以神力。申手取钵。其口复噤。竟不能食。日时已过。口辄自开。于第七日。竟不得食。极生惭愧。于四众前。餐沙饮水。即入涅槃。时诸比丘。见是事已。怪其所由。梨军支比丘。宿造何业。产则饥饿。初无丰足。复以何缘。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国有佛出世。号曰帝幢。将诸比丘。游行教化。时有长者。名曰瞿弥。见佛及僧。深生信敬。请来供养日日如是。便经后时。其父崩亡。母故惠施。子极吝惜。遮不听施。乃至计食与母。母故分减。施佛及僧。子闻嗔恚。即便捉母。闭著空屋。锁尸弃去。至七日头。母极饥困。从子索食。儿答母曰。何如餐沙饮水足活。今者何为从我索食。作是语已。舍之而去。竟不得食。母便去世。其子于后。即便命终。入阿鼻狱。受苦毕已。还生人中。饥困如是。佛告诸比丘。欲知彼时断母食者。今梨军支比丘是。由于往昔。供养佛故。今得值我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（九五）唱言生死极苦缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择良贤。娉以为妇。作倡伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。产一男儿。自忆宿命。产已唱言。生死极苦。因为立字名生死苦。年渐长大。凡见人时。由故唱言生死极苦。然于父母师僧耆旧有德。慈心孝顺。言常含笑。终不出于粗恶言语。将诸亲友。出城观看。渐次游行。到只桓中。见佛世尊。三十二相。八十种好。光明晖曜。如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。归辞父母。求索入道。父母爱念。不能违逆。将诣佛所。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。诸天世人。所见敬仰。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此生死比丘。宿殖何福。生便能语。自忆宿命。又值如来。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。人寿二万岁。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。于彼法中。有一沙弥。奉事和上。时彼城中。作大节会。尔时沙弥。语和上言。今节会日。宜早乞食。必当多获。师即答言。日时故早。且可坐禅。第二第三。如是白师。师犹不从。沙弥嗔恚。恶口骂言。今者何故。不舍中死。作是语已。寻即出去。入城乞食。还归所止。向师忏悔。由是业缘。五百世中。堕地狱中。受诸苦痛。今始得脱。是故唱言生死极苦。佛告诸比丘。欲知彼时骂师沙弥者。今生死比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（九六）长者身体生疮缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。财宝无量。不可称计。选择高门。娉以为妇。种种音乐。以娱乐之。足满十月。产一男儿。身体有疮。甚患苦痛。呻号叫唤。未曾休息。年渐长大。疮皆溃烂。脓血横流。常患疼痛。因为立字。名曰呻号。父母怜愍。设诸方药。虽加疗治。疮无除愈。年渐长大。闻诸人语。只桓精舍。有好良医。善疗众病。能令除愈。寻即往至。诣只桓中。见佛世尊。三十二相八十种好。光明晖曜。如百千日。心怀喜悦。前礼佛足。却坐一面。佛即为说五盛阴苦。是疮是痈。如毒箭入心伤害于人。皆是众病之根本也。时呻号子。闻佛世尊说是语已。深自咎啧。向佛世尊。忏悔罪咎。疮寻除差心怀欢喜。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修道。得阿罗汉果。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此呻号比丘。宿造何业。初产之时。身有恶疮。脓血横流。甚可恶见。复以何缘。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有二长者。各悉巨富。资财无量。因相忿诤。其一长者。大赍珍宝。贡奉与王。王纳受已。谗彼长者。彼人恶心。常怀奸谋。规欲害我。唯愿大王。听我任意治彼长者。王即然可。寻至其家。执彼长者。系缚搒笞。楚毒无量。举身伤破。脓血横流。痛不可言。时彼长者。既得免已。深自思惟。有身皆苦。众恶所集多诸灾祸。甚可厌患。我于彼人。无大怨仇。横见伤毁。乃至如此。即自思惟。诣山林中。观察有为皆是无常。深悟解空。成辟支佛。视诸怨亲。心皆平等。念彼长者。加恶于我。将来之世。堕于地狱。受大苦痛。我今当往为现神变。令彼开悟。作是念已。诣长者前。踊身虚空。作十八变。时彼长者。见是变已。深怀渴仰。倍生信敬。即请令坐。为设肴膳种种供养。向辟支佛忏悔先罪。佛告诸比丘。欲知彼时向彼国王谗其长者考掠榜笞者。今呻号比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（九七）丑陋比丘缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中。有一长者。选择高门。娉以为妇。作倡伎乐。以娱乐之。其妇怀妊。足满十月。产一男儿形貌极丑。状似恶鬼。有人见者。舍之而去。年渐长大。父母厌患。驱令远弃。乃至畜生。见此丑陋。尚怀怖惧。何况人类。又于一时。诣林树间。采取花果。以自存活。飞鸟走兽。有见之者。无不怖畏。绝迹此林。无敢住者。尔时世尊。常以慈悲。昼夜六时。观察众生。谁应可度辄往度之。知彼丑陋善根已熟化度时到。佛告比丘。我等今者。皆当往诣山林中化彼丑陋。尔时世尊。将诸比丘。到山林中。时彼丑陋。见佛世尊。即欲避走。佛以神力。使不得去。时诸比丘。各在树下。结跏趺坐。系念在前。尔时世尊。即便化作一丑陋人。执持应器。盛满中食。渐向丑陋。丑陋见已形状类己心怀喜悦。今此人者真是我伴寻来共语。同器而食。时此饭者。香味甘美。既食之已。时彼化人。忽然端政。丑陋问言。汝今何故。忽然端政。化人答言。我食此饭。兼以善心。观彼树下坐禅比丘。使我端政。丑陋闻已。寻复效之。善心观彼坐禅比丘。寻得端政。心怀喜悦。即向化人。深生信解。于时化人。还复本形。丑陋见佛。三十二相。八十种好。光明普曜。如百千日。前礼佛足。却坐一面。佛即为其种种说法。心开意解。得须陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修道。得阿罗汉果。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此丑陋比丘。宿造何业。虽受人形。丑陋乃尔。复值世尊出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等善听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中。波罗奈国。有佛出世。号曰弗沙。在一树下。结跏趺坐。我及弥勒俱为菩萨。到彼佛所。种种供养。而翘一足。于七日中。说偈赞佛。


　　天上世间无如佛　　十方世界亦无有

　　世界所有悉能见　　无有能及如佛者

尔时菩萨。说是偈已。时彼山中。有一鬼神。作丑陋形。来恐怖我。我以神力。令彼行处悬岸险岨不能得过。时彼山神。即作是念。我以恶心恐怖他故。令我今者行处险难不可得过。今当往彼忏悔先罪。作是念已。寻即往诣。忏悔讫已。发愿而去。佛告诸比丘。欲知彼时山神恐怖我者。今此丑陋人。得罗汉者是。恐怖我故。五百世中。形体丑陋。见者惊走。皆由彼时忏悔辞退。遭值于我。出家得道。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（九八）恒伽达缘

佛在波罗奈国鹿野苑中。时彼国中。有一辅相。其家大富。然无儿息。时恒伽河边。有摩尼跋陀天祠。合土人民。皆共敬奉时此辅相。往诣祠所。而咒之言。我无子息。承闻天神有大功德。救护群生。能与其愿。今故自归。若蒙所愿。愿赐一子。当以金银庄校天身。及以名香。涂治神屋。如其无验。当坏此庙屎涂汝身。天神闻已。自思惟言。此人豪富。力势强盛。非是凡品得为其子。我力鲜少不能与愿。愿若不果。必见毁辱神庙。便复往白摩尼跋陀摩尼跋陀力不能办。便复往诣毗沙门王。自启此事。毗沙门王言。亦非我力能使有子。寻诣天帝。从其求愿。毗沙门王。即时上天。启帝释曰。我有一臣摩尼跋陀。近日见语。云波罗奈国有一辅相。从其求子。结立重誓。我愿既遂。倍加供养。所愿若违。当破我庙。而加毁辱。彼人豪凶。必能如是。幸望天王。令其有子。帝释答言。斯事甚难。当觅有缘。时有一天。五德离身。临命欲尽。帝释告言。卿今垂终。可愿生彼辅相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊荣。离欲则难。欲在中流冀遂所愿。帝释复白。但往生彼。若欲学道。吾当佐汝。天子命终。降神受胎辅相之家。即生出外。形貌端政。即召相师。为儿立字。相师问曰。本于何处。求得此儿。辅相答曰。昔从恒伽天神求之。因为作字。名恒伽达。年渐长大。便启父母求索出家。父母答言。吾今富贵。生业弘广。唯汝一子。当嗣门户。吾今存在。终不听汝出家入道。儿不从志。深自惆怅。便欲舍身。更求凡处。于中求出。必可易也于是密去。自投山岩。既堕在地。无所伤损。复至河边。投身水中。水寻[漂*寸]出。亦无所苦。复取毒药。而吞啖之。毒气不行。无由致死。复作是念。当犯官法为王所杀。值王夫人及诸婇女。出宫到园池中渗洗。解脱衣服。置林树间。时恒伽达。密入林中。取其服饰。抱持而去。门监见之。即便将往。白阿阇世王。王闻此事。嗔恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭还返。正向王身。如是至三。不能使中。王怖投弓。问彼人言。卿为是天龙鬼神乎。恒伽达言。赐我一愿。乃敢自陈。王曰当与。恒伽达言。我非是天。亦非龙鬼。是舍卫国辅相之子。我欲出家。父母不听。故欲自杀更生余处。投岩赴河饮毒不死。故犯王法望得危命。王今加害。复不能中。事情如是。何酷之甚。愿垂怜愍。听我为道。王寻告曰。听汝出家。因复将到。诣于佛所。启白世尊如向之事。于时如来。听为沙门。法服在体。使为比丘。佛为说法。心开意解。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。时阿阇世王。寻白佛言。世尊。此恒伽达。先世之时。种何善根。投山不死。堕水不溺。食毒无苦。箭射无伤。加遇世尊。得度生死。佛告王曰。乃往过去无数世。时有一大国。名波罗奈国其王名曰梵摩达多。将诸宫人林中游戏。遣诸婇女辈。激声而歌。外有一人。高声和之。王闻其声。便生嗔妒。遣人捕来。敕使杀之。时有大臣。从外而来。见此一人而被囚执。何缘乃尔。其傍诸人具别事状。臣曰且停。待我见王。大臣进入。启白王言。彼人之罪。不至深重。何以害之。虽和其音。而不见形。既不交通奸淫之事。幸愿垂怜。原其生命。王不能违。赦不刑戮。其人得脱。奉事大臣。勤谨无替。如是承事多年。便自思惟。淫欲伤人。利于刀剑。我之困厄。皆由欲故。即语大臣听我出家遵修道业。大臣答曰。不敢相违。学若成道。还来相见。即诣山泽。专思如理。精神开悟。成辟支佛。还来城邑。造大臣家。大臣见已。心大欢喜。请供养之。甘膳饮食。四事无乏。时辟支佛。于虚空中。现神变化。身出水火。放大光明。大臣见之。欣然无量。便立誓愿。由我恩故。命得全济。使我世世富贵长寿。殊胜奇特数千万倍。令我智德相与共等。佛告王曰。时彼大臣救活一人。令得脱者。今恒伽达是。由是因缘。所生之处。命不中夭。今得值我。逮得应真。佛说此已。诸在会者。信敬欢喜。顶戴奉行。

（九九）长瓜梵志缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中。有一梵志。名曰蛭驶。有其二子。男名长瓜。女字舍利。其男长瓜。聪明博达。善能论议。常共其姊舍利。凡所论说。每常胜姊。姊既妊娠。共弟论议。弟又不如。时弟长瓜。而作是言。我姊先来。共我论议。常不如我。怀妊以来。论议殊胜。乃是胎子福德之力。若子生已。论必胜我。我今当宜游方广学四韦陀典十八种术。然后还国与[外*男]甥论。作是念已。诣南天竺。习学诸论。若未通利为第一师。誓不剪瓜。于是其姊。日月满足。产一男儿。因母立名字。曰舍利弗。端政殊特。聪明黠慧。博达诸论。难可酬对。时王舍城中。诸梵志等。击大金鼓。招集国人十八亿众。会乎论场。敷四高座。时舍利弗。年始八岁。会乎论场。问诸人言。敷四高座。为欲待谁。诸人答言。一为国王。二为太子。三为大臣。四为论士。时舍利弗。闻是语已。辄升论士高座而坐其上。时诸宿德耆旧梵志。一切徒众。无不惊怪。作是念言。我诸论士。共彼小儿。论议得胜。不足为荣。其若不胜。大可耻愧。作是念已即遣下座小婆罗门。共舍利弗论。粗相答问。时婆罗门等。辞穷理屈。渐次相推。遂至上座。其论议不过数返。尽皆不如。时舍利弗。论议既胜。名声远著于十六大国。智慧博通独出无侣。后于一时。于王舍城。升高楼上。四顾视瞻。见城内人节庆聚会。便自思惟。斯等蠢蠢百年之后。廓然归无。作是念已。即下高楼。外道法中。出家求道。尔时世尊。初始成佛。时十六大国。都未闻知。如来大慈欲教化故。遣阿鞞比丘。诣王舍城。分卫乞食。时舍利弗。见其威仪详序可观。作是念言。斯是何人。福德乃尔。我从先来。未见此比丘。作是念已。即前问曰。汝事何师。法则乃尔。时阿鞞比丘。说偈答曰。


　　吾师天中天　　三界无极尊

　　相好身丈六　　神通游虚空

时阿鞞比丘。说是偈已。默然而住。时舍利弗。语阿鞞言。汝师容貌神通。我久已闻。为悟何道。得如是乎。时阿鞞比丘。复以偈答。


　　花熏去五阴　　拔断十二根

　　不贪天世乐　　心净开法门

时舍利弗。复问阿鞞比丘言。汝师所说。为经几时。习学何法。阿鞞比丘。复以偈答。


　　我年既幼稚　　学日有初浅

　　岂能宣正真　　如来广大义

时舍利弗。复语阿鞞言。汝师所说。幸见告示。尔时阿鞞。复以偈答。


　　一切诸法中　　因缘空无主

　　息心达本原　　故号为沙门

时舍利弗。闻此偈已。心即开悟。得须陀洹果。尔时目连见舍利弗颜色怡悦。而问之言。我昔与汝。先有要誓。若有先得甘露法味。要当相语。我今观汝。以有所得。颜色怡悦。时舍利弗。即以上偈。为其目连三遍说之。目连闻已。心开意解。得须陀洹果。时舍利弗目连。各获道迹。心怀欢喜。还自徒众。具以上事。而向说之。我今欲诣求佛出家。汝等云何。时诸弟子。各白师言。大师今者。若当习学瞿昙所说。我弟子等。亦当随从。时舍利弗目连。闻是语已。将诸弟子各二百五十人。随阿鞞比丘。诣于竹林。见佛世尊三十二相八十种好。光明普曜如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。求索出家。佛即听许。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习得阿罗汉果。三明六通具八解脱。诸天世人之所敬仰。尔时长瓜梵志。闻舍利弗出家入道。嗔恚懊恼。而作是言。我此[外*男]甥舍利弗。禀性聪慧博通群籍。十六大国。宿旧论师。咸服其德。如何忽然。舍此高名。奉事瞿昙。即从南天竺来诣佛所。与佛论议。尔时世尊。告梵志曰。汝今所见。非是究竟涅槃之道。时彼梵志。闻是语已。默然不答。如是三问。亦复默然。时金刚密迹于虚空中以金刚杵拟梵志顶。汝若不答我以此杵碎破汝身。尔时梵志。心怀惶怖。流污抆垢。无所归趣。即自引负。寄颜无所。便于佛前。心怀敬伏。求索出家。为佛弟子。佛即听许。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修道。得阿罗汉果。时诸比丘。见是事已。白佛言。世尊。今此梵志比丘。宿殖何福舍邪就正。值佛世尊。出家得道。尔时世尊。告诸比丘。汝等谛听。吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时。波罗奈国。有辟支佛。在于山林坐禅思惟。时有五百群贼。劫掠他物。将欲入彼山林树间。时彼贼帅。先遣一人。往看林中无有人不。见辟支佛在一树下端坐思惟。即前牵捉。系缚将来。到贼帅边。欲共杀之。时辟支佛。作是念言我若默然。为彼所杀。增其罪业。坠堕地狱。无由出期。我今当为现于神变。令彼信伏。作是念已。身升虚空。东踊西没。南踊北没。身出水火。或现大身。满虚空中。而复现小。如是展转。作十八变。尔时群贼。见是变已。甚怀惶怖。即便各各五体投地。归诚忏悔。时辟支佛。受其忏已。设诸肴膳。请辟支佛。发愿而去。缘是功德。无量世中。不堕地狱畜生饿鬼。天上人中。受天快乐。乃至今者。遭值于我。出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时贼帅人者。今长爪梵志比丘是。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（一○○）孙陀利端政缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时波斯匿王夫人怀妊。足满十月。产一男儿。容貌端政。世所无比。两目明净如拘那罗鸟。时王因名字拘那罗。著诸璎珞上妙衣服。遣人抱行。遍诸聚落。问诸人言。世间叵有如似我儿端政者不。时聚落中。有诸商人。白大王言。愿王见恕。施我无畏。乃敢陈说。王即答言。但道莫畏。于是商人。白大王言。我所居止聚落之中。有一小儿。字孙陀利。端政殊妙。容貌似天。胜于王子。百千万倍。不可为比。又儿产时。舍内自然有一涌泉。香水冷美。有诸珍宝。充满其中。时波斯匿王。闻商人语。寻即遣使敕彼聚落云。我自当往彼观孙陀利。时聚落主。闻王欲来看孙陀利。便共议言。王今来者。用何瞻待。不如先送。作是议已。即便庄严孙陀利。著诸璎珞上妙服饰。往送与王。王见孙陀利。端政殊妙。世所无比。深生疑怪。叹未曾有。即将小儿。往至佛所。欲问所由受如是身。小儿见佛三十二相八十种好。光明普曜如百千日。心怀欢喜。前礼佛足。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙门。精勤修习。未久之间。得阿罗汉果。时波斯匿王。见是事已。白佛言。世尊。今此孙陀利比丘。宿殖何福。生时自然。有此泉水及诸珍宝。充满其中。又值世尊。出家得道。尔时世尊。告波斯匿王。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗奈国。有佛出世。号曰迦叶。有一万八千比丘。在山林中。坐禅行道。时有长者。偶行值见。心怀欢悦。即还归家。备办香水。澡浴众僧。设诸肴膳供养讫竟。复以珍宝投之瓫水。奉施众僧。发愿而去。缘是功德。不堕恶趣。天上人中。常有池水珍宝随其俱生。佛告大王。欲知彼时大长者子。澡浴众僧设供养故。常得端正者。今孙陀利比丘是。尔时大王闻佛所说。欢喜奉行。

撰集百缘经卷第十

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