学诚法师:善良与软弱
学诚法师:善良与软弱
《道德经》中说:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。”明智的行为通常被愚者嘲笑,智者所喜。我们是希望成为智者之友,还是获得愚者之赞呢?
凡夫不坚定于善,就会被烦恼所黏缚。善法不可不执,但不能着相,菩萨无住生心,而非无心,是精深微妙的智慧境界。对于绝大多数人而言,最迫切需要解决的问题不是“执着”,而是不知道该追求什么、坚持什么。
有一种大胆叫鲁莽,有一种大胆叫勇敢;有一种胆小叫软弱,有一种胆小叫谨慎。胆大、胆小不是关键因素,有没有智慧才是最重要的:做每一件事情,都知道自己的目的、行为的善恶、当下的条件及做事的方法。
善良与软弱无关,相反,它是一种力量。软弱恰恰是因为善良的力量不足、不纯正、不坚定、不持久。要想令善的力量增长、强大,需要学习、实践,提升智慧。
能接受逆境,必定是内心有极为坚强的力量,“无欲则刚”;对欲望的追逐、与他人的攀比等,才是真正令我们软弱的原因。所以,如果内心强大,就不会随外境而转。觉得自己窝囊,是因为内心缺失宗旨而被动面对境界,无力控制局面,更无力控制自己的心。
善是自己愿意、欢喜去做利人助人之事,软弱是自己不得不去做不愿意做的事。工作中,自己能够做得到的,力所能及的帮助别人;做不到的,也没有必要强求承担。开发出自己的主观意识来,高高兴兴的行善助人,坦然明确的拒绝能力之外的事,做一个自信、善良、豁达的人。
对自己所走的路失去了信心,心就会抗拒、徘徊,行为就会软弱无力,一切看似合理的理由都是在找借口而已。我们做一件事,最重要的不是兴趣,而是意义。越是有意义的事情,困难会越多,这就要靠我们的愿力与智慧去面对,愿力决定始终,智慧决定成败。勿忘初心。
内心的阳光没有开发出来,就会胆怯、软弱。慢慢修行,用正知见、慈悲心来充实自己的内心,开发光明,渐渐就会无所畏惧。
忍辱不是软弱的表现,而是有力量和理智的表现。绝大多数人都误解了忍辱的意义,真正的忍辱是超越表面的逆境,升华内心的悲智,如烈火出真金。
善不一定就会被恶利用,如果善的力量足够强,就可以影响、转化恶的力量。善良无私不等于软弱可欺,真能做到无我,对境必有智慧。
佛教所说的忍辱与阿Q精神,外表有一部分相似,内涵却有云泥之别。前者是基于长远因果的智慧和内心调伏烦恼的力量,后者是愚痴的自我麻醉;前者清楚的知道自己的行为是为什么,能如何利益自他,后者是软弱无力的无奈之举。
善良若缺乏了正念,便会软弱无力,难以持久。正念,就是明白自己为什么要做这件事;善良若缺乏了智慧,便会处处矛盾,难以利他。智慧,就是明白每一个行为会带来什么结果。正念与智慧,都需要通过听闻佛法而慢慢培养、增长。而一个真正具足正念与智慧的人,必定会无条件的善良。
诿罪掠功乃小人事。若自己遇到不公平之境遇,便也效学成为无良无品之人,
才是真的软弱无力;坚持自己做人的原则不仅不是懦弱,反而是一种力量。
软弱,是因为内心没有力量;没有力量,是因为没有方向、没有心量。反之,一个强大坚定的人,一定有清晰的目标,他不会总是被动地担忧别人的欺辱,而是主动去思考如何能够帮助到更多人。
没有正念支持的善念,是犹豫不决、软弱无力的,禁不起风吹雨打。自己的痛苦并不是源于善良,而是源于缺乏信心与正念。培养信心不易,但真正有信心,就会充满勇气,坦然平静,就会有真正的快乐。
君子争罪,路便越走越宽;小人争对,事却越办越难。很多时候,忍一时、退一步并非软弱,识得大体,不必在小处争利斗气。
向往美好、扬清涤浊之心人人有之,但决不能仅止于愤怒与悲伤。每个人都不是社会的旁观者,而是其中的一份子,改变世界,从改变自己开始。发大愿心,超越愤怒与悲伤,改变自己的冷漠和软弱,坚持自己的善良和勇气,用行动去改变,去建设。
让人们胆怯而软弱的,都是内心的妄想;心无挂碍,无有恐怖。
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