常福法师：《金刚经》系列开示 58

入门知识繁体 2024-08-22 10:18

常福法师：《金刚经》系列开示 58

上常下福法师金刚经系列开示

“佛告须菩提。于意云何。如来昔在燃灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在燃灯佛所。于法实无所得。”

脸上无嗔真供养，心无是非净庄严。你的脸上充满了欢喜喜悦的光彩是真正的供养，你的心中藏满了是非、充满了分别是真正的污垢。

前面是讲阿罗汉，接着就是讲佛法身无所得，前面讲的是菩萨，后面讲的是如来的报身尽庄严；尸弃佛时释迦牟尼佛还没有开悟，没有证得无生法忍，到燃灯佛时证到无生法忍，燃灯佛才会给他授记将来得阿耨多罗三藐三菩提，时释迦牟尼佛得无生忍辱仙人，得无生法忍，才能得诸佛之授记。

如来无所来亦无所去，是名如来；于燃灯佛所，于法有所得不？这个是破众生知见，一破四果之见，四果人我空法了不可得，前面讲过妄见不可得，这里讲四果不可得，众生就疑问：佛陀得阿耨多罗三藐三菩提又是从哪里来的呢？在燃灯佛所授记，如来有所得不？佛陀知道众生的疑惑，所以直接把众生心给打开，“于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”，无住之心就是法身；其实如来得什么呢？众生不知道如来的法身遍一切处；众生不知道如来法身是尽未来际，是当下这一念，它无得亦无失，无取无舍，没有一个得，无住故。也没有一个失，法界故。当你悟到的时候，原来就在你的身边，根本没有离开过我们，无住之体，当下就是法身。如果有得必定有失，有得有失即是有执住心即是凡夫，如来无所得无所失，无得无失即是当下无住法界本体真如，因为佛是无得无失，四果是无得无失，没有得没有失证明它是一体的，无得失体即是法身；而法身就是自解脱的体，对于阿罗汉叫自解脱，执着于清净法执，后面的叫他解脱。在自解脱体里面，破法执空，佛得阿耨多罗三藐三菩提，于法无所得故，是名阿耨多罗三藐三菩提，如果于法有所得阿耨多罗三藐三菩提，四果阿罗汉就会想，佛有所得，我为什么就没有得佛呢？于法有得阿耨多罗三藐三菩提心之心，众生马上会失去大利益。为什么呢？如来证到当下的本体即佛而已，世尊证到的就是我们现在的当下，我们的当下跟世尊是没有任何差别的，如果世尊得到的与众生所得体有二种区别，证明佛有舍取的心，有取舍之心就有众生不是佛，或者说须菩提与众生之心是不相应的，不是以无为佛性一体来安住的，因为“一切贤圣皆以无为法而有差别”，只是世尊现果，阿罗汉菩萨现因而已；此因果、此相、此景应该不相违背啊，因为四果里面是无得体，就是清净体；有得不住故，就像阿罗汉，他以无住体，实无所得故，他不入色声香味触法而体无住，亦往来实无往来无住故，不来即不去，它也是不住，实无所得它也是无住；佛陀讲到他得阿耨多罗三藐三菩提也是无住，他这个无住体与四果无住体是一不是二，证明世尊所证到的正好是四果，四果所体验的其实就是佛。但是这些阿罗汉或者凡夫都有习气，认为世尊有得到阿耨多罗三藐三菩提，他有一个法住啊，他有一个清净要住啊，有个无住之执要持啊；他认为世尊可能是有得吧；乃至于代替凡夫来讲。因为认为有得，就一定会有得失，有成佛就有不成佛，就有来去，就是凡夫心，凡夫心就不能与无住心相应；不能跟无住心相应怎么能与佛心相应呢？

如来无所得之心是名得阿耨多罗三藐三菩提心，如来因无住之心是名得阿耨多罗三藐三菩提心；得阿耨多罗三藐三菩提心和无住是一体的，阿罗汉也有无住心，他认为有得阿耨多罗三藐三菩提，所以它只能是阿罗汉；如果他认为他这个无住体就是如来最究竟处，他将来得的也是阿耨多罗三藐三菩提，所以呢得而无得，无得而得，就是说没有得的因，没有无住之心，才能得大体之相，得真实之相，也就是告诉我们释迦牟尼佛三十二相八十种随形好这一切净庄严，为什么释迦牟尼佛能够尽虚空遍法界一切没有障碍呢？为什么这些阿罗汉他有障碍呢？有障碍因为有得；没有障碍因为因地无住故。我们凡夫看到释迦牟尼佛得成佛，所以产生一种求，我也要得，产生一种好奇向往的心，是这个心障碍着你，须菩提为何不能成佛就是因为有佛可成，有众生可度；有可攀有可取，虽然他修行达到无住，但这种暗藏的习气还在；所以我们要彻底的把这种习气抛掉，然后跟法相应，对我们凡夫而言，应该怎么样抛掉习气呢？我们彻底的了悟般若上求佛道下化众生的心，誓成佛道当体无住就是。大家想一想，我们一直在想啊哪个庙清净啊，哪个师父好啊，这些都是有住之体，有了住、习气跟阿耨多罗三藐三菩提不能相应；跟释迦牟尼佛果地也是不相应的，所以呢我们现在应该无住，跟一切法相应呢，此法亦是彼法，你现在一旦无住的时候，无住体就是你的佛心，一切法界就是你的身，因为佛无住身名为大身故，所以释迦牟尼佛尽虚空遍法界与如来本体无取无舍的心是不二的，因为我们有住，你选择一个住就有一个障碍，有一个法住，就有法的障碍；有一个庙住，就有一个庙的障碍；一个法师的住就有一个法师的障碍，你住在什么地方就障碍在什么地方；我们怎么样把这个住去掉？释迦牟尼佛讲金刚经就是讲无住之心，应无所住而生其心；应生无所住心，你有住心执着，你就麻烦。如果你跟般若不相应的话，你又住了，那就是彻底的凡夫。如果你不闻般若，你动用分别心执空见，那个是叫狂见。只有在般若里面跟佛心相应，无住而住，说无住一切是无住，一切是处就是无住；为什么呢？一切境是我身，一切无住体是我心，彻底的超越我这个单执着的身体，进入如来法身清净无住体。度一切众生而无众生可度，为什么呢？无住之相就是无众生可度，如来之身即众生之本体，无住之心就是成无上佛道啊。十方诸佛心心相念，十方诸佛皆同一心，众生无住之心就是十方诸佛之心，所以阿罗汉的无住之心与佛陀的无住之心是一，不是二。二者差别在于阿罗汉在因地上没有发阿耨多罗三藐三菩提心，因为他没有发无个的菩提心故；所以他自利利他的功德没有；他的无住是安住在因地的无住。而佛陀的无住是果地的无住；果地无住，就没有无住之名。阿罗汉还有无住的清净体，还有小相。佛陀无住是尽虚空遍法界无有障碍，我现在讲话跟佛陀的无住心都是相应的，阿罗汉是不知道的，他也是无住的，住在他认为的那个清净里面。佛会知道，为什么佛会知道呢？佛陀无住之心跟一切法界相应故，所以我现在的无住体是与佛陀的无住体是不二的，我现在讲话的声音与佛陀的无住之相是相应的，所以我讲话佛陀一定会心无二。为什么阿罗汉不知道呢？因为阿罗汉的因地上没有发阿耨多罗三藐三菩提心，就是没有发起自利利他的心，没有自利利他，他不能在一切处无住，他只能在一个人我法上清净无住而已，他安住在清净的体。所以我讲话凡夫更不知道了，我在想什么就更不知道了。我们应该怎么住，我们在因地上讲得阿耨多罗三藐三菩提，并不是说我们不发心了，弄错了，我们发阿耨多罗三藐三菩提心的这个心一定要发出来，如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心不就是阿罗汉吗？阿罗汉认为我无住，本来就是佛了吗；不要发了；因为不要发了，他的果就是个阿罗汉而已。他也是因地的无住体所修出来的，所以他的果上面就是个阿罗汉，佛陀在果上面的无住为什么能够尽虚空遍法界遍庄严呢？这里完全是讲果不是讲因啊，完全是讲报身果，阿罗汉果，菩萨果，佛的果，它不是讲因位，前面的一品全是讲因位，破众生的疑惑。这一品全部是讲果，讲果上面他是怎么得这个心。阿罗汉怎么得这个斯陀含呢？他无得之心无住之心才得各个果位的；佛陀也是无住之心无得之心为什么能够尽虚空遍庄严呢？阿罗汉的遍庄严与佛陀的遍庄严有差别吗？没有差别，如果有差别的话还叫遍庄严吗？如果有差别的话佛不就有来去吗？有得失吗？你把阿罗汉都失去了，还叫佛吗？所以佛陀它是当体无有得无有失，无有来无有去的无住之体，是在一切处安立的，佛陀身即是阿罗汉身，佛陀心就是阿罗汉的心；但是果上面不一样。我们的身即是佛身，然而我们现在无住之心都没有建立，我们彻底的住在妄体里面。因为我们的身我们的心本来无住故，我们的闻性本来无住故，所以我们的身也是无住之相，也是虚无之相，虚无之身无极之体。我见生之后产生一个妄见；我见到你，其实你是虚无的。在椤严经里面破解很清楚，色声香味触法，眼耳鼻舌身意，都是虚无之体，我们不知道此身虚无。那我现在看到你是什么呢？是我们的妄心啊，是我们意识里面出来的，是我意识的妄见，是一体的不二的。但是我们有妄见在，你好啊你坏啊你善啊你恶啊，这个法师好啊哪个法师不好啊，都是一个妄见在作怪，我们抓住妄见不就是在六道轮回生死吗？你想一想哪还叫无住之体吗？如果你抓住这个妄见，你尽未来际修行，舍身舍命都没有用；你把肉一块块的割下来，把你的肉舍到尽虚空遍法界那多，但还是不能成佛，与佛相隔千里万里。但是你一旦悟到这个道理闻到般若，弹指之间就过去了。修行千辛万苦，不如一念闻般若之心啊！闻般若是多么多么的重要。闻般若这一念，和你自搞的一套修行，要相距多远啊！会修行者刹那间，不会修行者，如大千世界托在手上。你通达于般若，你就空掉了，你一空，大千世界也都融在你一念心体。

大家想一想，世间很多的假相，我现在觉得肚子好饿，你相信吗？我从来不吃晚饭反而不饿；可是我刚才在外面吃过晚饭，现在肚子却有好饿的感觉，为什么有这样的现象出现呢？这个就是假饿，很多东西是假的，你以为是真的，你把这个假的东西抓住不放，只要你过去了就没事了。这个就是假，是欺骗你，如果很多假的东西在我们的意识中老是放不下，我们就不能一刹那时间跟般若相应。如来无所来无所去，什么叫无所来呢？法身故；无所去是什么？报身故；报身跟法身是一体的。此相无所来无所去的一念觉就是化身；法身是众生的自性，报身是众生的身，是佛身。佛身与我相应故，法身与我相应故，法身不取我妄，报身不舍我真，佛陀的化身就在我们心中的一念觉，如果法身把我抛弃了，报身把我舍掉了，那如来就是有取有舍，如来有得失取舍不是真如。

实无所得――得什么？如何现量获得共一身？

如来昔在燃灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在燃灯佛所。于法实无所得。”这告诉我们，实在是没有一个可得。这里还有一个智慧在里面，大家仔细的思维一下“于法实无所得”是什么？是清净体，“于法实无所得”是当下，“于法实无所得”是无住，其实在暗里是有得，得的时候又是“无住”。实无所得的相反词恰恰是释迦牟尼佛与一切众生共体故，与十方世界所有的众生是共一个体，共一个心，共一个法界，共一个化身，你觉了就是共一个化身，如果你有所得，

金刚经恰恰与别的法门不一样。我们经常会想，这个法师传我一个法，那个法师传我一个法，那不是法有所得吗？过去开悟的祖师们开悟了，弄一张法倦证明你开悟，开什么悟啊，就是无所得故。如果你有一个有得法的心，什么这个法那个法，只要有法可得，按照金刚经的说法那就是魔在做事。实在是没有法可得。现在人动不动就传一个什么法给您，众生执著于这个法。其实啊传法是传无相之法无住之法，是般若之法，并不是另外的法可得，现在给你讲的般若，就是传无相法，很简单，把这个般若你听懂了，心跟佛心相应了，佛陀在无相中给你一个无相无住法，我传实在是无有法可传，我要有法可传，不是我就有所得吗？我有所法可传就有得失，这个法是无相之法，是自己本来具足的，你一悟到即尽现在过去未来，遍法界，原来当体即是。所以呢，六祖在五祖面前得到的是什么法呢？五祖没有给六祖什么法，六祖拈起就是；你想一想，五祖四祖三祖乃至于初祖达摩大师，乃至于迦叶尊者拈花微笑，包括释迦牟尼佛在燃灯佛全都是无法可得。如果那个法师什么有所得的法传给您，你就是变成魔王的眷属。

供养过程中如何能够三轮体空？我们最危险的地方在哪里呢？

供养佛菩萨僧要三轮体空，对面的法师，供养的你及供养的钱全是无住体，就是佛心。佛心现前，心无住法，无住心，无住物，三轮体空，功德即不可思议。一念之间悟到了无住之体啊，无住之心，你把钱供养三宝的那一刹那，于法报化身都是相应的。如果你供养法师，有法师可得，有钱可住，有这个心可立，能所不能双亡，三轮不能体空，那就是魔的眷属，就算你把身上的肉一块一块的割下来供养，你又有什么利益呢？那一百元钱算什么？把你肉割下来也没有用；不如一念之间拿一个小小的花朵，生起无住之心，供养三宝，认为三宝尽虚空遍法界无住之体，认为这个花是无住之相，才会真供养；我现在拿到这个花我无住，我是无住之心，花是无住之相，佛是无住之体。三轮体空了才能拿花供养三宝；这个时候没有任何分别之相，因为无住就是佛心，佛佛相念啊。你无住之心安住了，对方是无住体，你是无住心，心心相印。如果对方不是无住，你是无住的，对方不跟你相应，没有关系的，为什么呢？他不跟你相应，你跟他相应，为什么呢？无住没有我跟你的分别，相应就像大海的水融在一块儿那样，水里起了一个泡泡，但是这个泡泡不跟水相应，水一定是跟泡泡相应的，所以你跟泡泡相应就可以了，泡泡不跟你相应，没有关系。所以在这个世界上，你用这样的心对待于别人，你是相融的，别人不一定会对你是这样的，像水泡它有烦恼，它有我执，它有分别。但是我们众生往往会有一个什么样的差别呢？就是说你对我不好，那我马上就动心，动什么心呢？我供养给你，如果你对我不好的话，我马上就升起反对之心，心里不满；我们最危险的地方在哪里呢？用情做事；用相做事，不能通达于般若，我们现在的众生都是感情化，觉得那个法师好，我应该对那个法师好一点；有这种心存在，就落入情见，而这种情见就像水上的波一样，绵绵密密的，如果你越相续，越快速，烦恼就越重；慢慢的般若就会离开你。

如何修苦而能立证三果？

所以我们把这个阿罗汉，四果罗汉就是我们的果报，看到四果的果报就知道你今天的果报？为什么他是四果呢？四果里面讲：须陀洹果，证心忍；证到你心里面获得一种欢喜，叫入流啊，你听到般若之后，心里面产生一点欢喜，得到一些小小的忍，叫心忍；斯陀含叫法忍，见惑烦恼与思惑烦恼在你闻过般若之后，落于心而在实证中修，经过观察、思维，般若跟法相应，我们有时候闻到般若后，在清净体里面安住一个清净心，自己得到一些法忍，得到一些心忍；认为这个地方就知足了。假如说苦里面，感受人生之苦啊，突然悟到苦空，苦的体就是你这个思维思量的体，苦是空的，你就会证入初果。过去不是有一对夫妻吗，看到一个沙弥，沙弥不会说法，夫妻俩拉到家里去供养，供养后长跪请沙弥说法，沙弥不会说法，急得满头是汗，说了一个字“苦”啊，沙弥就跑掉了，夫妻长拜不敢抬头看沙弥，就不断的在思维这“苦”啊“苦”啊，想起人生之苦，不断的想苦苦苦，突然苦就空掉了，苦空后顿时就证初果。内心生出一种喜悦与欢喜，对法生出了欢喜心，进入法流，抬头一看，沙弥哪里去了？一看到沙弥空掉了，马上证三果。然后他就很感激沙弥，他在法事相上面能够证空，就可以证三果，你在心上面证空，只能证到初果。如果你心地上能够证到空性了，一切人家骂你、说你、讲你，你都能对般若上生出欢喜之心，在内心中实在是没有取舍了，没有取舍的心，你内心中很欢喜，不管你骂我、打我、说我，我内心中都没有念好动了，这种人还只是心忍而已，不是法忍。在法上面不起分别，才叫法忍。所以他一看那个沙弥没有了，猛然自己那个上面空掉了，立即进入法忍证三果啊！但是他还有一项执著，我要感谢那个沙弥；他就到庙里去找那个沙弥；那个沙弥躲在房间里不敢出来，他就推沙弥的门，推推推，拼命的在推，二面都在内外推来推去，把那个沙弥一急，把自己心量就打开来了，也就证到三果罗汉。从这里可以看出，初果二果三果完全是心地上的法事上的一种忍。这个世界所有的相，在你心中没有得失，都是圆形的，你就没有这种分别了。

所以大家在寺庙里面一定要修无分别心。在家人完全可以证到三果。四果要断思惑烦恼，断思惑就断淫欲啊，没有男女之淫欲心，在家人有情啊，有情就有欲啊，这个欲并不是说你没有丈夫了，就没有欲了，不是这么回事，是你心中无情了，没有世俗的这种自私自利的情了，没有情才叫离欲。这个欲不是随便就可以断掉的，要断思惑烦恼；思惑烦恼断尽了，你才能够断淫欲。但是断了淫欲还有习气啊，有习气还有法执。在三果里面不在来了，不再来是无所不来，仅仅在当下，你们在家人完全可以证到三果。出家梵行相四果世间人很难证到，三果应该是没有问题的。如果你勇猛精进很快就可以证到三果，三果不一定说已经断除欲；他还是有欲的心，到四果才真正的断除男女之体。因为三果思惑没有断尽。证量上面讲，他获得法忍；只是没有获得无生法忍；没有达到无所为，只要你在有所为，你都还是有执著的，达到无所为才是断淫的。所以生死之心没有断淫之前还是有的。证到三果了之后，你就会升到天上，但是不管是天上也好还是天下也好，都还在佛陀无住之体里面。还有这种习气和烦恼，难道佛陀也有习气和烦恼吗？大家记住，只要有差别之相，都为众生之心，众生之心叫妄心，妄心了不可得，佛陀没有众生可度，没有这个妄心之相。怎么可能会有这种相呢？佛陀无相，我们有相，有妄执在那个地方；但是我们妄相执著的这个体是佛，我们虚妄的执著是众生的心。佛陀看众生都是佛，都是妙庄严，都是法报化身；但是众生看佛身，有佛可成，有庄严可得。你说我还是阿罗汉啊，我要成佛；有佛可成，有众生可度，这中间是个双重关系，你现在是般若之因，释迦牟尼佛是般若之果，释迦牟尼佛过去以无住因得现在之妙果啊；四果里还没有发阿耨多罗三藐三菩提心，没有无住之因，怎么得无上的妙果呢？他过去是有住之心，有住之因呢？所以他只能得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，他还是有无明。我们现在该怎么办？以佛陀过去的无住之因去修行，那你将来不就是佛果了吗？你干吗要去得人天之果呢？要去得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉的果呢？大魔王还具备八地菩萨的功德呢，它可以把地球给推动，它有这么大的功德，我问你他的功德是从哪里来的呢？也就是说须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉住在哪里呢？就像世界很多的国王啊，大梵天王啊，这些人都是初果二果三果四果的人，连阿罗汉都住在四果的体的上面，跟大梵天王住在一块。你就是四果也脱不掉这种三界之报，也还没有出六道轮回体啊。你虽然无住，你这个相上面有证，你以为得到须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果位就成佛了吗？其实不是。这只是个果而已；要记住得四果只是个果而已。

佛陀得阿耨多罗三藐三菩提，有法可得否？实无法可得。我们要选择因地，选佛陀的因地，还是阿罗汉的因地呢？要选择无所得故，实无所得，不要有住相，在此世界建立一个无住相续。

到哪里会师父？到哪里看月亮？

过去我对我师父有种种的执著，我现在就不会执著了，为什么呢？我师父在哪里呢？在墙壁里？在虚空里？我师父的心跟我是同一故，我师父的身与法界是同一故，我师父在哪里呢？大家想一想，我现在要成佛，我要孝顺我的师父，我不会到庙里去找了，过去我会到东林寺去我师父面前拜上三拜，很感激他老人家度我，但是我现在知道了，我这样做离我师父很远很远，释迦牟尼佛说你无住就在我身边，但是你有住相故就离我很远很远。无住相故，我师父的心在我心里面，我无住就跟我师父心相应了，我的相在法界里面，师父的相就在法界里面，我师父相就在当下，我师父的心还在当下，而无住之心无住之相是我师父，我哪一天不跟我师父住在一块儿呢？无住的心重要呢？还是有住的心重要呢？大家想一想，我们看着月亮，你到北京去看月亮还是到天津去看月亮？还是当下看月亮呢？你以为北京是一个月亮，我们九江又是另外一个月亮吗？你弄错了，北京也是这个月亮，南京也是这个月亮，你到美国、朝鲜去还是这个月亮，原来是一不是二，如果你到处去找，那不是找妄的东西吗？你有住之心，就算你证到大力魔王，但是你找的那个体还是错的。所以有妄识就有障碍，有障碍你就是证到神通也没有用，为什么呢？习气能令你安住，阿罗汉就是一种习气；所以安住在那个地方他不能出来。若我们还抓住那个习气不放，不就麻烦了。我们抓住习气不放，是不是我不到师父那边去，就不孝顺呢？我自知自明，我自己知道，何必要让你知道呢？所以现在人呢，到师父面前痛哭流涕，叩头啊，以为你这个叫孝顺，你这是做给别人看的，生怕别人说你不孝。那么说你的师父就在当下，你的心是无住之心，跟师父相应了，无住之相跟佛相相应了，你的师父佛陀无非当下无住心。

如何随手抓得住活佛？你来此世界只是示现而已吗？

什么是活佛？活佛跟佛是相应的，佛是遍法界的，我一手就抓住，活佛的手在哪里？你跑到西藏去寻找活佛，还不如当下去寻找活佛，你说我对活佛不恭敬吗？难道我这样的无住心是对活佛不恭敬吗？我内心有无上的恭敬。如果我不恭敬我对般若不恭敬吗？对般若不恭敬，我还是学佛者吗？所以呢我们一个学佛的人，对般若感兴趣的人，对当下的无相法要无比的尊重，因为法界是我本身心，般若在一切处，这个时候活佛在哪里？遍法界故，当体即是。他说活佛是阿弥陀佛的总持，我看阿弥陀佛是尽虚空遍法界无所障碍，那你的师父一定是尽虚空遍法界的，阿弥陀佛的光明遍照一切的时候，那你的活佛不就在旁边吗？那你对你当下的活佛你都不尊重，你都不尊敬，你非要跑那么远去找，难道你活佛还有情吗？还在乎你去见他吗？如果在乎你去见他，有情的话，还叫活佛吗，所以我们就不知道，真正的活佛跟智慧相应，不在乎这个的，他一定跟你是心心相应啊。你的心相应了，那你跟佛就是一体了。般若打开非常的重要。所以不管是那一宗，禅宗也好，密宗也好，净土宗也好，都是跟般若相应的。我们汉传佛教跟般若相应的那一刹那，真是一切经典皆已解开，真正的全部打开来了。离开当下，都是在头上安头，就在你当下的本体实相真如显现，如果你听懂了，你不是一佛二佛出世，你真正的在无量劫在佛面前已经种了很大的善根，佛经里面有授记的。无量，就是不可思议境界里面你种了很大的善根。就是过去世你已经证果了，你证到无相之果了，证了无生之果了，只是在此世界来示现一下而已，闻到般若皆当信解，闻到就会信解。立即放下我执，然后尽虚空边法界变成你自己这个佛性，得无生法忍，燃灯佛与你授记，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，成什么佛，就会跟你授记的。所以你这一生中，一转身就会跟你授记的，念南摩阿弥陀佛，阿弥陀佛跟你授记的。

如何现量获得燃灯佛的授记？

所谓的授记。燃灯佛过去怎么修行呢？燃灯佛过去世是一个贫女，在佛面前对佛生起无上的信心，但是呢她太贫穷了，就剪去自己的头发卖钱买油灯去供养佛，发了大愿愿一切众生得大光大智慧，天魔作怪用大神通把所有的灯给灭了，结果呢那个贫女灯就是灭不掉，用很大的神力都灭不掉，后来有个弟子就来问佛是怎么回事。佛说这个灯不可思议啊，这个灯就是一个贫女发了广大殊胜的愿，愿一切众生能开大光明宝藏，所以这个灯不是一般的人所能灭掉的。当时就给她授记，她将来要做燃灯佛，要点亮众生心中的光明。这个光明就是无住之心，成佛之心。如果你现在会懂了，你这个灯就亮了，也就是燃灯佛跟你授记了。

所以我们于法实无所得，我们要对当下，对我们现在要生信心，不要老是沉迷在自己个人的见解里，要如法修行，以此为实，以此般若为实际修行。我们不以此界生灭妄见为实，我们以什么为实呢？在世间迷失的人来讲，以是非为实，以分别为实，有住为实，以贪嗔痴为实。现在我们要以佛陀讲因果为实，以持戒无住为实，以无住福德法界为实，以无住为实，如果常常以我见为实，以我住为实，以我为根本，我相人相众生相寿者相以这个相为实，以这种实来修行，我们完全是违背佛经了，你这样的修行下去还有什么效果吗？所以现在人修行为什么刚刚学佛的时候有劲，学了一段时间以后就没有劲呢？因为他不知道般若的重要性。不断的跟般若相应，听师父的话才对。但你跟我们一块学佛学了这么多年，跟般若一点都不相应，还希望我跟你玩。倒过来说师父现在贡高我慢了，师父跟以前不一样了，好像名声大了。他说我名声大了，我在东林寺就出名了，我十年来在这个地方的名声算什么，我在东林寺国外很多人都跟我在一块呢，广东那边很多的名人，到处都有客人来见我，比我现在坐在这里天天跟一般的居士打打交道，比现在名声不知道要大多少，我都不觉得骄傲，在这个地方我有什么骄傲呢？过去我就讲，我到沙河来，只是来养德而已啊！我把自己藏在这个地方，养自己的道德啊，跟几个人在一块念念佛啊，打打坐啊，修修行啊，讲讲佛法啊，我没有想把自己弄得张牙舞爪的在外面怎么搞，就在这个地方，能讲法我就讲一讲，没有缘的我不会出去攀缘的，连九江我都不去。有在这一块我就足也；一般因缘不顺的情况下，我都不会去的。所以沙河是我养德的地方，并不是我抛头露面的地方。

所以我们要会到燃灯佛他为什么做燃灯佛，是因为一灯之供养啊，竟然有这么大的果报。证明这个心大！则慧大，量大！则福大！释迦牟尼佛无住心大，所以他就量大，他获得的果报就不可思议。当我们心大的时候量就大了，遍法界跟所有的众生都是相应的，只要你无住，无住就是佛心啊，佛心跟一切众生心相应，每个众生都有佛性啊。你只要无住，跟所有的众生的无住本心相应，就跟所有的众生相应，就跟遍法界相应。此相此体，凡夫以化身而应之，菩萨以报身而应之，诸佛以究竟无住心应之。你得到无住心的话，你遍法界一切处都是相应的。所以后面会讲到报身的庄严，现在讲的是化身，释迦牟尼佛跟我们凡夫这个化身，像释迦牟尼佛、像阿罗汉都属于是化身。发阿耨多罗三藐三菩提心的众生啊，精进可以见到报身，但是化身体是见不到报身的。虽然是阿罗汉，证到阿罗汉也见不到报身。一切众生发无上菩提心精进可以见到报身，为什么呢？发阿耨多罗三藐三菩提心是菩萨，在无住心里面安住着，在一切处安住着，不断地去通达于般若。如果阿罗汉要是发了阿耨多罗三藐三菩提心，他也是不可思议的。但是他没有发啊。这里的阿罗汉是还没有发心的阿罗汉，但是讲般若经时这里的弟子们，是发了阿耨多罗三藐三菩提心的阿罗汉。这里面讲的两个意思，第一个我们发了阿耨多罗三藐三菩提心以后，应该如是行；第二个，没有发阿耨多罗三藐三菩提心的，赶快这样的发心，赶快这样的行，所以我们要把心静下来。如果你把般若搞懂了，你就有大丈夫之力，你心中会真正的像大丈夫，无牵无挂无执的状态，并且你知道佛在哪里了。

佛在哪里？常福在哪里？如何在一切处安心？

佛在哪里？现在知道吗？常福在哪里？你不需要在这个地方来找我，你找我就是魔，你找我就离佛很远，你在哪个地方找？有的说，师父这样说我听可以，在这边是听师父的，一转身又是听魔王的。我叫你跟般若相应，永远跟般若相应，并不是我说的你就听我的。有的人，这个师父教我这个法，跑到那个师父那里学那个法。我叫你通达于般若之后，闻到的时候在你心中是永恒，你永远住下去。师父在哪里？一手抓着就是，无住之体，此心此相，此法界是师父之相，此无住之心是师父之心，我的师父不就在这里吗？你这样跟我心就绝对的相应。你不要看这无情事，却有情，好像是无情，这里面才是真正的大觉有情。如果你到我这个地方来找，却不通达于智慧，不了解师父在一切处，有情却无情。你这个有情里面才是真正的无情，我们要在无情里面建立有情，不要在有情里面建无情。你有情，跑过来找师父，结果你失去了无情体。要在无情的法界里面找到我是有情的心啊！你要想把师父安住在你心里，你要在一切处要牢牢的安住啊，那是真正的在念师父啊。师父既然是你心中的总持，你要生佛想啊，因为师父是佛的总持啊。想到师父就想到般若，般若跟佛相应啊，你跟佛相应了，你处处不离开佛不离开师父又不离开般若，多好啊，这种修行多么的珍贵啊！是不是？所以要知道，在一切处安住此心，这个叫做直心，直心是道场。在一切处有这种直心的安立，你任何地方都不会偏，不会走火入魔。

我们不需要去崇拜某一个人，你要崇拜，究竟般若之崇拜，就以般若心来崇拜，跟法性相应故。离开般若我就不信，就是说，你跟我讲法可以，离开了般若我就不听，但是呢我跟般若还是相应的。我不听你的偏见邪见魔见，但是呢我在般若里面不舍，为什么呢？此相是佛相，此心是佛心，没有舍没有取，还是无比的尊重，这个里面是一种双重，不能够偏。就是说，对于不正见的东西，妄的东西，我们可以放弃，因为一妄一切妄，所以呢，妄现前的时候，你把它放弃绝不会有过失。讲魔法的人我不听他，他会于会打我骂我害我惩罚我啊？你不要这样想，跟般若相应的人，是一个慈悲之体，他不但害不了你，你反而把他给降伏了，你在他面前做大丈夫，然后开导他，令他降伏，因为你是一个慈悲之体。伸手不打笑脸人，你心是慈悲的，人永远伤害不了你。任何魔王他伤害不了我们的慈悲心。慈悲心不是落于情，是落于般若，才真正的叫慈悲啊。因为般若体里面，此相是佛相，此心是佛心，佛心我尊重故，无住体啊，你打我骂我我没有住了，真正的般若出来。此相是佛相，因为无住，此相就清静啊，清静的体你还有什么分别呢？无住心生出来的时候，你骂我的体是清静的，我再也听不到你骂我的声音，我听到的永远是般若之体，看到的是慈悲。因为你体会到无住法的珍贵，才显示出你内心的慈悲，慈悲是显于法的珍贵。并不是说我来慈悲你啊，我来关心你啊，不是这样的。是了解般若以后，内心自然慈颜开笑，清静生起，你的清静的法，这个法上圆满；清静的心，心地上的圆满。心与一切众生心相应，都是无住之体，法是无为之法。无为之法，无住之心，它是相应的体，哪有什么众生可度，你跟他是一体的。

你不断的用般若来观照，想他是佛，想任何人都想这是佛，佛皆是一体，你就不会说别人家骂你了。所以呢，通达于般若，抓住般若你开悟了，悟到了，然后不断的悟了以后渐修，要有渐修体。你有渐修，有证，证到以后是什么样子的呢？悟修次第里面有一个分证，不断的去证这个体，现量上可以得遍庄严，就是可以见到报身，可以见到法身，可以见到佛的化身，你在一念的时候，就是见到佛的化身。但是呢，报身你见不到，但是你不断的修行就可以见报身，报身其实就在你的当下。就是这个相上面就有报身，绝对体就有报身，你在禅定里面就有报身，就是庄严里面就有报身。所以呢，发阿耨多罗三藐三菩提心，你自然就利他就有报身的显现，所以我们应该如是实相的修行。如果你坐在火车上、走在路上，都有这种心，发阿耨多罗三藐三菩提心，建立佛想或者有师的传承，有佛陀的总持，在你心中安立了，所以尽虚空遍法界在你心中安立了，你安住当下，无住就是戒，大福现前，清静。所以，有福有戒，在你里安住着，有戒护持你有福在护持你，那你的行为就非常正。这个时候你走到哪个地方，以戒福来安住着自己。戒就是无住之心，知道佛在哪里，你心中只要有佛就好办。

如何能够相续受用佛的总持及师父的总持？如何能够自然放弃一切缘？

所以我们常常要念佛。念阿弥陀佛和你心中智慧般若那个佛，要念般若里面开的那个佛才是对的，我们念那个南无阿弥陀佛。你不要嘴巴上念阿弥陀佛阿弥陀佛，见到什么东西就生烦恼了，无住之心，无为之相，相跟心合一，你这个佛在一切处，相在一切处，到处都可以见到师父在总持，可以见到佛陀在总持，佛陀总持于师父，师父总持于法界，你一直在被总持着，你心中知道师父在哪里了，天天跟佛心相应，然后念阿弥陀佛阿弥陀佛。你念的阿弥陀佛是跟佛心相应的一刹那，到处都是这样的，你不断的这样安住着，心中没有任何取和舍。哪有取呢，哪有得呢，哪有失呢？说得吧，当体即是，它没有一个从外面得；说失吧，它尽现在过去未来，说得吧整个的空间都是。所以得失就是时间跟空间，从来没有一个得没有一个失，没有现在过去未来，当下这一念。这个时候，自然你会放弃一切缘，佛教讲叫观无缘。什么叫观无缘？就是得阿耨多罗三藐三菩提，就是一切处无缘，没有妄心了，哪有缘呢？没有缘起了，没有缘生，就没有缘灭，没有生灭，一切处都是平等的。任何一个地方都是佛的法身、报身。

何种渐修是错？你内心中大同是何意？如何达到？

如果你要悟到这个道理，从这个渐修上面，渐修而无修。什么叫渐修呢？其实呢无住就是渐修，有住那个渐修是错的。无住之心叫渐修，渐修而无修，你认为有个修行可修，那就麻烦了。保持你这个心，在任何地方你一直在保持着，不断的保持着这个心，到处都是三昧，到处都是佛心，到处都是庄严之心。你一直这样的发阿耨多罗三藐三菩提心，没有这个相的，实无法所得当体就是。什么叫法可得？不是另外有个法可得，当体即是，无住实相就现前了，这个是绝对的体。一切处这样的安住着，没有另外一个法可得。实在没有一个得到一个什么东西，所以叫无住之法，而这样的不断的下去，日夜的思维，思维解脱体。不是思维想啊我要记住这句话！不是这个意思。从现在开始，你悟了当下明了了，那个清虚的境界就出来了。你内心非常的清静、庄严，佛就在你身边，有大恩之心。你感受到你内心中在大同，心大同会于诸佛故，法大同会于众生故，就是众生大同、诸佛大同，大同于心啊。佛跟我们的心是大同于一体，众生是大同一体，就是报身跟化身是大同一体，没有一个我相可得，你一直这样得安住着。

何谓般若之心？如何当下无住？

所以在此世界任何地方抓住这个心不放，这就是般若之心。所以呢，不管做任何事情，都是这样的心安住着，不断的相续，不断的相续，你安住一个小时、两个小时……不断的增加时间，安住体就是解脱体。并不是说你晚上在睡觉在思维在想在辨别，不是这个意思。是你当下无住。这个床是什么？这就是我师父的法身，我睡在师父的身上，我睡在佛身上。这个世界就是一个佛身，就是我师父的总持，就是我们的般若之心。般若、师父和佛三者一定很重要，师父是传承、是总持，佛是般若入法界的体，般若是智慧之心，你的心趋向般若要靠师父来传承，师父传承正好是跟般若相应的这个法，所以此法跟心相应了，就跟师父相应，跟佛相应，跟你心相应，这是一个同体的。所以呢经过师父的传承，入到法性里面去了。师父、佛跟般若是一体的，你这样的感受以后呢，啊，这个床就是这样的，这个吃饭就是这样的，不要动心了。这一切处你一直这样思维，在你动妄念的时候，马上觉察到自己跟般若不相应了；一想善恶好坏，咦，我怎么又跟般若有住了，有住马上放弃，然后又跟无住体相应。就是不入色声香味触法，在一切处。应该把般若落到当下。你吃饭、走路、睡觉，就跟这个相应。你现在走出去，就要这样的，啊，原来我走在师父身上，原来我走在佛的身上，啊原来我走在般若之上。不断的安住，你不断的这样走，这样的行住坐卧，这样的住着，你做事情啊、上殿啊，一直用这样的心，从早晨到晚上，你住一天看看是什么样子的，你住一天你非常清静自在。你也没有离开过师父，你也没有离开过佛，你也没有离开过你的清静，也没有离开过你的庄严，也没有离开过你的解脱啊！你一天到晚想着儿子、孙子，想那么多干嘛呢？那不是想着痛苦的事吗？

一讲就讲了很多，讲得很罗嗦，但是你听懂了不可思议，别的法师讲法叫深入浅出，我这里讲法叫做浅入深出，就是我讲的这个道理很浅，但是会有深的法出来，很简单的道理，但是你内心可获得不可思议的妙意，甚深之意。如果如是行者，把甚深的法、不可言谈的佛法，从你心里面显现出来，你就不可思议！南摩阿弥陀佛！

常福法师：《金刚经》系列开示 58

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