佛教中因果和轮回是有规律可寻的,学习好,定会增加福报

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佛教中因果和轮回是有规律可寻的,学习好,定会增加福报

释教崇尚因果这个基本定律,掌握这五点,好运天然来

释教崇尚因果这个基本定律,它本来源于十二缘由所悟道的佛陀,人间万物都有它的因果循环,善因可得善果。善恶有报,信任大家在看电视听到过,福报和好运的来临,做到这几点,好运就会到来,由于咱们现已种下了福报的种子。

第一,不求报答的支付越多,福报天然来

咱们常常说,要堆集阴德,堆集阴德的方法是咱们去耕耘,不管收成。比方说:假如你做了好事,不求做好事所发生的报答,福报天然而然会在你支付的同时,回馈于你,不求报答仍然会得到福报的回馈。福报并不会受咱们的主观认识影响,也不会发生改变。相反,假如咱们不去做好事,福报也天然不会回馈于你。佛经上告诉咱们:菩萨应无所住行于施舍。意思是,咱们施舍行善,不要去只想着行善所带来的报答,只要你多去支付,多去耕耘,不去考虑回馈,终会得到更大的报答。乐善好施,必定不是坏事。

第二,少一点诉苦,少一点烦恼,烦恼自会溜走

在生活中,诉苦是经常发生的,可是诉苦并不能处理任何实际问题,相反会影响你的判别,影响你的心情,常常喜欢诉苦的人,烦恼就会许多,由于诉苦的东西,必定不是你愿意看到,愿意得到的,若是不能改变想法,烦恼就会常来纠缠着你。假如咱们能够做到遇事不诉苦,把全部不顺畅的工作,作为成人生有必要经历的一种过程,一种美好的精力,沉着面对它,达观活跃的情绪去感触它,那个时候你就会发现,本来不去诉苦,达观看待,工作反而很顺畅的处理了,烦恼悄然溜走了。

第三,多多学习,不求慧根,才智天然就会来

假如你想获得才智,只要多去学习,假如每天混天撩日,不去考虑,不去补充自己的常识储备,你的思维,你得想法就会停滞不前,只要才智才能够去除咱们的痴愚。去除你的烦恼,现阶段面临的困扰,才智能够带你突破屏障。遇到工作不去考虑,不去学习,只会闲适现状,浑浑噩噩,得过且过。假如以这样的状态,给你再多的时刻也是杯水车薪,生命将变得没有价值,不能更好的认知自己。

所以,才智能够更好地协助咱们去生活,得知取舍。认知自己,打败困难,习惯天然,习惯环境,多多学习,才智天然而来。

第四,知足者,不寻求高兴,高兴天然而然会来

俗话说,知足者常乐。高兴是属于知足者的,不懂得知足,高兴将与你檫边而过,具有的东西再多仍然和高兴无缘,不要再欲望的海洋中挣扎,跳出欲望,知足常乐,自由自在的活着,高兴天然而然会伴你而来。

第五,多去施舍,不求殷实,富贵天然而来

舍得二字,有舍有得,这是人间的因果。所谓的财富,不必定是吝啬中获取的,而是在施舍乐善中获取而来的。懂得让利,懂得舍得,财富就会向你靠拢,你就会更简单得到更多的财富。

如若能做到以上五点,福报天然来,才智天然来,富贵天然来,高兴天然来,烦恼苦楚将会离你而去。

佛陀告诉弟子们:存亡也是这样,无明愚痴为本,犹如树的种子,种子虽小却能长成大树。无明愚痴生行,行生识,识生名色,名色生六入,六入生触,触生受,受生贪爱,爱生执取,执取生有,有致生,生致老死,合十二缘由。有了身体,就有老死,死后心识随生前善恶之行,去往来世,遇到有缘爸爸妈妈,再受形体,生起新的六根,熏染新的习气,另受苦乐,加上环境的改变,都现已和前世不同,不能再康复到本来的身体、习气、住所,犹如大树不能康复为种子相同。

比丘见正起座长跪,向佛陀请问:我有生以来,见到不少人去世,比如父子兄弟夫妻朋友怨仇离别,或相爱或相憎,为何不见死后心识回来向活着的人当面陈述呢?是什么令心识有所隔碍?愿世尊分别解说,令我等断除疑惑。

这儿世尊作了种种譬喻,答复见正比丘的问题。佛陀说:心识没有形象,若身作福,则心识跟着福业转生,不能回来向人陈述,为什么呢?比如锻炼家将矿石炼成铁,成铁后铸成铁器,铁器还能康复为矿石吗?心识离体,住在中阴身,犹如矿石已炼成铁,从中阴身转受新的身体,则犹如将铁铸成铁器,本来的形体就消失改变了,不能再康复为本来的心识。

此生持五戒者,来世得受人身,另有新的爸爸妈妈,心识便有六种隔碍:一是住在中阴身,不得复还;二是入于胞胎之内;三是出胎时受挤迫疼痛忘失曾经的识相;四是呱呱坠地后痛忘失曾经的识相,生起新的所见所想;五是出世后就贪着食物,忘失旧识;六是慢慢长大,遭到新事物熏习,忘失旧识。比如商人周游四方各国,假如心里只想着其中一方,就不会想到其他三方。心识由于这六种隔碍,不能康复为本来的样子,犹如种子长成树,矿石炼成铁,所以不能回来向人陈述。又比如制陶家以火将土烧成瓦,瓦就不能再康复为土了。又比如一颗大树,工匠将它砍下,雕琢成种种精巧的用具,假如有人把这些用具都集合起来,想让它们康复成大树,这办得到吗?弟子们答复:办不到。佛说:心识于这一世行善行恶,临终跟着业力转受新的身体,所见所做,都不是曾经的身体,不能回来向人陈述,犹如大树已断不能把木器集合起来使大树复生。

又比如化工师将砂石烧作赤色颜料,再转为白色,再化为水状,颜料不行再变回砂石。又比如水处于圆瓶,水体也跟着变为圆形,若是方瓶,水体则现方形。存亡也是如此,心识本没有固定的形体,跟着善恶之行去投生受身,有的白,有的黑,有的高,有的矮,有的苦多乐少,有的乐多苦少,皆随善恶之行,如水随器。

假如某个人一生造的业为畜生业,当然要随畜生形貌,象这样的状况,他也不能回来向人陈述。比如蝮育,生在土中,没有叫声,没有羽翼,但它一得到生成条件,便蜕变成蝉了。这蝉便飞行着树,鸣叫不休,能把它放进土里,使它还原成蝮育,能成吗?诸弟子答复:不行能,蝮育现已过了蜕变,脱阴住阳,身形化异,不久将会死亡,或为鸟雀啄食不得回复作从前的蝮育了。佛陀言:人的存亡也是同样的道理。命终身死,心识迁徙,接受新身,受色、受、想、行、识五蕴的覆盖,见闻习惯各所不同,存亡更迭,不得永住,是以难有陈述各自的因因果果。如树上的蝉不行能回复到本来的蝮育相同。

佛陀告诸弟子:比如一截生肉,过很长时刻不食,则臭败生蛆,现在把它还原成本来的鲜肉,做得到吗?诸弟子答复:不行能,这肉已腐败,哪能回复本来的鲜洁。佛陀言:存亡也是这样,人在人间,身口意三业作恶,死则心识迁徒恶道,或堕地狱身,或畜生身,或鱼虫身,在生活认识上与人类相去万里,因它们的罪业如罗纲相同笼罩认识,也失去了人类的聪敏,它们更不认识自己了,更难以陈述它的前生全部境遇了。就象这截臭肉,不行能康复本来的鲜洁。

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