《修心七要》广释（中）一一天莫沦为魔（三）

太桥旦曾堪布繁体 2021-11-11 22:20

作者：太桥旦曾堪布

（二）整体方面

“天沦为魔”在修行中的各种体现可以从个人和整体两个方面去理解，前面讲了个人方面的表现，接下来从整体方面讲一下“天沦为魔”在修行中的体现。

从佛教的整体法运来看，谁能毁灭佛法？佛陀在《梵网经》中说：如狮子身中虫，自食狮子肉，非余外虫。如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。意思是说，狮子是百兽之王，其它野兽都不敢靠近它，更何况伤害它？但有一种生物却敢于吃狮子的肉、伤害狮子，最终导致狮子死亡，这种生物是什么？就是狮子身上的寄生虫，称为狮虫。

为什么说只有佛弟子才有可能毁灭佛法？就是因为有些佛弟子虽然剃光了头发、穿上了袈裟，但发心不正、知见不正，落入了“天沦为魔”的陷阱，把佛法沦为了非法，这样的佛弟子就是狮虫。这样的佛弟子越多，佛法毁灭得越快。

还有个别人，一生所学都是佛法，佛教知识非常丰富，能够研究、分析、辩论、著书立说，是所谓的“佛学专家”，但是有时，这些人会用自己的佛学知识诽谤佛法、诽谤僧众，这也是“天沦为魔”。

有些家庭全家都能学佛，这本是难得的好事。如果大家能相互接纳缺点，互相体谅，互为榜样，这样的家庭就是在“以家弘法”。但如果家人之间因为学佛而产生矛盾，大家互相看对方的缺点，彼此起烦恼，甚至常常吵架，外人看到这样的佛教家庭，就会认为佛法有问题。这样，全家人都在不知不觉中诽谤了佛法，这也是“天沦为魔”。

各个教派都有非常杰出的成就者，可是普通大众很难有机会亲近他们，感受他们的伟大。还有很多境界很高的大修行者，都在隐蔽的地方闭关修行，一般人也接触不到。反而，大众能轻易接触到很多假活佛、假法师、假喇嘛、很多“天沦为魔”的居士，于是自然就会以他们的行动来评判佛法，得出负面的结论，这样佛法就会越来越衰落。比如我们去游览一个美丽的公园，还没有饱览景色时，就在一棵树上看到一条蛇，于是就会认为公园里到处都有蛇，就会赶紧逃离这个公园。

从这个角度看，我们佛教徒的责任是很大的，因为每个佛教徒都不是生活在真空里，都有一个由亲人、朋友、同事组成的社交圈子，如果我们不能以身作则，做大家的榜样，其他人就会因为我们而否定佛法。这样，我们不仅没能弘扬佛法，反而成为狮虫，加速了佛法的毁灭，这样就太糟糕了。

这就是从整体上认识“天沦为魔”。

“天莫沦为魔”这句教言是专门针对佛弟子而说的，所说的问题在不信佛的人身上并不存在。这句教言包含的内容非常广泛，可以衍生出丰富的含义，修行路上的大部分问题都可以用这句教言来解决。如释文所说：“如果我们通过修心，反而使相续中的我慢、骄傲不断增长，那么这个修心之法就变成非法了。”我们要时刻以此来鉴察自己。

（三）如何做到“天莫沦为魔”

为什么修行人会陷入“天沦为魔”？为什么会将佛法沦为非法？原因有三个。第一，发心不正确。第二，知见不正确。发心犹如双脚，知见犹如眼睛，二者缺一不可。只有双脚没有眼睛是危险的，因为看不到方向、看不到目的地；只有眼睛没有双脚也是不够的，因为永远也无法到达目的地。第三，不具备好人的素质。

1.发心

为什么每次上课之前，都要求大家要发菩提心来听闻佛法？就是防止我们的闻法会沦为非法。因此，即使不能发起真实的菩提心，也要先以造作的菩提心来摄持自己。

对于我们凡夫来说，一开始的修行都是造作的。比如打坐，极少有人天生就能以毗卢遮那七支坐法长时间打坐，首先都要造作地练习。造作不是造假，不像整容那样。菩提心是我们本有的东西，我们想要发挥出来，才会造作。用通俗语言来表达就是“潜能”，菩提心是我们每个人都具备的潜能。但整容不是这样，对于一位单眼皮、塌鼻子的人来说，本来不具备双眼皮、高鼻梁的资质，那么整容实际上是在造假。

再举个例子：如果一个人指着一处土地说：“下面埋着珠宝”。若地下没有珠宝，这是虚假；若地下真有珠宝，这是造作。二者虽然都没有亲眼看见，但有天壤之别，一个是假的，一个是真的。

或者像榨芝麻油。首先要相信芝麻里有油的成分，其次要懂得榨油的方法，虽然暂时还榨不出油来，但先要造作地练习，最终一定能得到油。如果面对一堆沙子，认为里面有油，这是虚假，永远不可能得到一滴油。因为“沙子里有油”本身就是虚假的。

我们本来就具备菩提心的潜能，现在又懂得了“天莫沦为魔”的道理，由于不一定立刻就能做到，所以先要造作地发心。只要不断努力，一定可以发起真正的菩提心。

2.正见

释文说：“依靠修心教法来修习的目的，就是为了能调伏自己的相续，如果心相续反而因我慢而变得刚愎自用、顽固不化，则是根本没有领略到正法关要的表现。这就如同魔鬼从东方来加害，而我们却把替身品、赎命物送到西方的做法一样。”

学佛要对症下药。药就是佛法，症就是烦恼。如前面的教言“先净重烦恼”所说，先要观察自己哪一种烦恼最严重，然后集中所有佛法来对治它，这是学佛的主要目的，也是正确的方法。

释文里用了一个比喻：藏地有一种仪轨——做一些替身品来挡住将会前来加害我们的魔鬼。修法之前必须仔细盘算，算出魔鬼将从哪个方向来，然后把替身品放在相应的位置取代危险，以换取自己的平安。如果魔鬼从东方来，却把替身品放在西方，那么魔鬼还是会伤害到我们。

这个比喻告诉我们：修行必须要认清敌人，敌人就是我们的烦恼。烦恼在哪里？在我们心里。如果菩提心只停留在嘴上不深入内心，二者根本不能碰面，那么必然会将佛法沦为非法。烦恼从心里来，菩提心也要往心里修；烦恼从心底深处来，菩提心也必须往心底去，二者才能碰面，才能大战一场，才能一决胜负。

很多人修行了很久，为什么烦恼一点也没减少？往往是因为根本没有认清敌人，也就是说：修行和烦恼根本没有碰面。这就是缺乏正见，这样一定会陷入“天沦为魔”。

3.做一个好人

根据我多年的实修经验和研究分析，我得出一个结论：具备一个好人的素质是一切佛法的基础，尤其是金刚乘。

为什么很多修行人苦修多年却未能进步，反而掉进了“天沦为魔”的陷阱？仔细分析不难发现，不是因为他们没有遇到具德上师和殊胜法教，也不是因为他们不够努力，往往是因为他们没有具备一个好人的素质。而反观很多成就者，无一例外的，都是品德高尚、温暖热情的好人，在此基础上，修行才得以不断进步，最终获得了成就。

尊贵的第十七世噶玛巴曾说过：“如果问大家：‘你是不是佛教徒？’大家都会举手。如果问大家：‘你是不是一个好人？’大家往往有些迟疑：‘那可能有一点困难’。在没有成为一个好人之前却成了佛教徒，这是说不过去的。”

好人的主要特征是什么呢？不在外表，而在内心。好人的内心总是在为别人着想，孝敬长辈是好人最重要的特征，还有，善良、包容、大方、有胸怀，这些也是好人的特征。大家看，好人的每一个特征都跟佛法相辅相成，任何大乘法教都离不开这些素质。人越好，离菩提心越近、离菩萨越近。

对于一个修行人来说，成为好人之后还有一个最大的好处，那就是不会落入“天沦为魔”的陷阱。好人会非常自私吗？会傲慢吗？会经常乱发脾气吗？不会。好人一定是有良心的、大公无私的。在这个世界上，无论是否佛教徒，无论任何宗教、任何民族，都会认可一个好人的。一个好人，在修行的路上不会遇到很大问题，家人也不会制造太多障碍。如果不能算是一个好人，只在功课的形式上非常努力，修行的障碍就会没完没了地出现。

对于修行人来说，成为菩萨、即身成佛可能会相当困难，但作一个好人并不是很难。我们的传统文化里说：“人之初，性本善。”意思就是每一个人都具备“性本善”的潜能，只要努力，每个人都能成为一个好人。

当然，也不要理解错误，认为修行只要变成好人就够了，那还远远不够。好人只是修行的基础，我们不是为了最终只做一个好人而做好人，我们是为了成佛而先做一个好人。就好像修加行是金刚乘的基础，做好人则是一切佛法的基础。

以前大家的功课大多是不吃海鲜、持咒等等，以后的功课不妨可以这样安排：自己每天做了多少好事？说了别人多少好话？都要记录下来，慢慢培养做一个好人的品质，成为大家的榜样。这样，“天沦为魔”的事就不会出现。

佛法最强调慈悲和智慧，而成为一个好人之后，很容易就能扩展慈悲和智慧。什么是真正的慈悲？并不是见到可怜的生命就哗哗流泪，即使一年这样哭360天也不是慈悲。真正的慈悲是能站在他人的角度，设身处地去思维，能懂得他人的感受和需求，这才是慈悲。然后尽量去恒顺他人，这就是智慧。比如说：发现对方口渴了，我们马上递过去一杯水；发现对方要做功课了，我们马上给他一个坐垫；听见对方咳嗽了，我们马上给他一点润喉糖。

慈悲不是一个大而无当的口号，而是实实在在利益他人的心态，这就需要从做一个好人做起、从承担家庭责任做起、从服务他人做起。这才不会辜负难得的人身。之后再努力扩大为慈悲。不要把佛法变成一个面具，要把实实在在的慈悲带给身边的人：照顾好父母、照顾好病人、照顾好一切与我们有缘的众生。如释文所说：“因此，我们必须要对症下药，彻底斩除珍爱自己、执着自己的心念，将自己视为与所有众生的仆人一般低贱。”

怎样才能做到“视自己为所有众生的仆人”？先做一个好人。好人从何做起？从照顾家人做起。先视自己为家人的仆人，像保姆一样谦逊、勤快地为家人服务。有时候我非常羡慕保姆和路边的乞丐，因为他们一点摆架子的心态都没有，一点修行人的我慢习气都没有。如果能以保姆和乞丐的心态来修行，一定不会“天沦为魔”。

《修心七要》的教言真是不可思议，并没有要求我们努力往上，成为一位菩萨，反而首先对我们提出了往下的要求，要求我们做仆人。如果我们能视自己为所有众生的仆人，把自己放得很低，保持谦卑，我慢习气自然就会随之倒塌，自私也自然无法占据我们的心，久而久之，我执也会被彻底推翻，如此一来菩提心就能自然展现，我们自然就能成为一位菩萨。

正如大宝法王常常引用的话：“欲为法门龙象，先做众生牛马。”

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