卷一百五十九
△初分校量功德品第三十之五十七
时天帝释复白佛言：世尊，云何诸善男子善女人等。说无所得净戒波罗蜜多。名说真正净戒波罗蜜多。佛言：憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多作如是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故？色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故？色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故？色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故？色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多作如是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故？色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故？色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故？色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多作如是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界。若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多作如是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多作如是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性。即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多」。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多作如是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我何以故？舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多作如是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多。作如是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受。自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性。亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言：汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。於此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
卷一
△初分缘起品第一之一如是我闻，一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正..
卷二
△初分缘起品第一之二尔时北方尽克伽沙等世界。最後世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授..
卷三
△初分学观品第二之一尔时世尊知诸世界。若天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若揵达缚。若阿素洛。若诸龙神。若诸菩萨摩诃萨众。住最後身绍尊位者，若馀一切於法有缘人非人等。皆来集会。便告具寿舍利子言：若菩萨摩诃萨..
卷四
△初分学观品第二之二佛告舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜咸作是念。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩..
卷五
△初分相应品第三之二复次舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应。若不相应不见声香..
卷六
△初分相应品第三之三复次舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼触有。不著眼触非有。不著耳鼻舌身意触有。不著耳鼻舌身意触非有。不著眼触常。不著眼触无常。不著耳鼻舌身意触常。不著耳鼻舌身意触无常。不..
卷七
△初分相应品第三之四复次舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为内空故修行般..
卷八
△初分转生品第四之二复次舍利子，有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。得四静虑。及四无量四无色定。於九等至次第超越。顺逆入出。自在游戏。非诸声闻独觉等境。是菩萨摩诃萨。有时入初静虑。从初静虑起入灭尽定。从灭..
卷九
△初分转生品第四之三复次舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。何等为六。一者神境智证通波罗蜜多。二者天耳智证通波罗蜜多。三者他心智证通波罗蜜多。四者宿住随念智证通波罗蜜多。五者..
卷十
△初分赞胜德品第五尔时具寿舍利子，具寿大目连。具寿大饮光。具寿善现等。众望所识诸大刍。及刍尼。并诸菩萨摩诃萨众。邬波索迦。邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言：世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是大波..
卷十一
△初分教诫教授品第七之一尔时佛告具寿善现，汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令於般若波罗蜜多修学究竟。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻。天龙药叉。人非人等。咸作是念。今尊..
卷十二
△初分教诫教授品第七之二复次善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观因缘若常若无常。不应观等无间缘所缘缘增上缘若常若无常。不应观因缘若乐若苦。不应观等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦。不应观因缘若我若无..
卷十三
△初分教诫教授品第七之三复次善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦..
卷十四
△初分教诫教授品第七之四复次善现，所言菩萨摩诃萨者，於意云何。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊，即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊，异无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊，异行乃至老死是菩萨..
卷十五
△初分教诫教授品第七之五复次善现，汝观何义言：即苦圣谛非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。异苦圣谛非菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。非苦圣谛中有菩萨摩诃萨。非集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。非菩萨..
卷十六
△初分教诫教授品第七之六复次善现，所言菩萨摩诃萨者，於意云何。即佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊，即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊，异佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊，异..