《修心七要》广释（上）一一总义（二）

太桥旦曾堪布繁体 2020-05-03 21:54

作者：太桥旦曾堪布

二、修持菩提心的意义与次第

（一）什么叫菩萨

修学《修心七要》的主要目的，是调伏我们的凡夫之心，并解决一切众生的生、老、病、死之苦，成为一个名副其实的菩萨。想要获得圆满的佛果，必须依靠菩萨的身份才能达成，成佛的直接原因就是菩萨。所谓成佛，就是修持菩提心达到了至高无上的圆满成就。所以，行菩萨道是十方诸佛的必经之路，而生起菩提心则是成为菩萨的必经之路。

首先，我们简单认识一下什么叫作菩萨。菩萨是菩提萨埵的简称，菩提萨埵的意思是“觉醒的勇士”，菩提意为“觉醒”，萨埵意为“勇士”。菩提是“上求佛道”，代表大智慧；萨埵是“下化众生”的愿力或勇气，代表大悲心。简单说，“上求佛道、下化众生的勇士”，即是真正的菩萨。菩萨度化众生的勇气包括三个方面：1.不畏时间久远；2.不惧众生数量无尽；3.不畏难行、苦行。

根据《大智度论》的说法：菩萨“心能为大事”，指心能度大众，智能悟大理，勤修六度大行及一切大善，能修难修，能舍难舍，能忍难忍。经三大阿僧祇劫而行愿不退，唯以阿耨多罗三藐三菩提为所求目标。

菩萨的主要标准是“有没有菩提心”，谁的自相续中能够展现菩提心，谁就是菩萨。菩萨的定义界限各有不同，按寂天菩萨的观点，任何一个人的相续中生起了世俗菩提心，在名称上，就可以称为菩萨；在意义上，人天众生都应向他恭敬顶礼。如《入行论》所说：“生死狱系苦有情，若生刹那菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。”

而按照月称菩萨的观点，一个人的相续中生起了胜义菩提心，才称为真正的菩萨，如《入中论》所说：“从此由得彼心故，唯以菩萨名称说，生于如来家族中，断除一切三种结。”由于初地菩萨获得了胜义菩提心，既具备入定的甚深智慧，又具备出定的广大悲心，可以自在度化众生，续佛慧命，担荷如来家业。按登地菩萨的标准来说，成为如来真实之子需要具备三种特质：1.能续佛慧命；2.广利有情；3.担荷如来家业。《大智度论》中也说：“得智慧分，名为菩萨。”

根据弥勒菩萨《宝性论》的说法，一位名副其实的菩萨需要具备四种条件：1.信解大乘；2.般若智慧；3.殊胜禅定；4.大悲心。这四个条件可以用转轮圣王的比喻来描述，转轮圣王诞生在人间时，需要具备四个条件：1.是父王的种子；2.母亲是王妃；3.健康胎处；4.母乳。《宝性论》中说：“信解胜乘为种子，般若为母生佛法，禅乐胎处悲乳母，具足彼等诞佛子。”

根据龙树菩萨的观点，成为一位菩萨应具备三种特点：1.菩提心坚固如山王；2.大悲心遍满十方；3.不依二边的智慧。具有这三种特征的菩提心，是证悟大菩提的唯一方法。龙树菩萨说：“自与此世间，欲得大菩提。本谓菩提心，坚固如山王，大悲遍十方，不依二边智。”月称菩萨的观点跟龙树菩萨是一样的，成为菩萨的正因即是这三种特质：1.大悲心；2.无二智慧；3.菩提心。在《入中论》中说：“大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。”

所以，如果我们真心想成为一位菩萨、想要获得佛果，就应当想方设法将上述种种条件铭记于心，并通过修持《修心七要》，令其在自己的心相续中逐渐具备。否则，我们很可能会落入无垢光尊者所说的“虽勤利众若为私欲缚，终成骗子危险当谨慎”之陷阱。这句教言的意思是说：虽然在表面上精勤地利益众生、摄受眷属，却不以真正的菩提心来摄持，只是为了一己私利，为了达到某种个人目的，这样为私欲所缠缚之人，终将成为佛教与众生的大骗子，其行为是极其危险可怖的，所以一定要谨慎！即便我们日夜不停地闻思、修禅、布施、持戒、放生、诵经、念佛等，甚至舍弃一切，长期住在山洞里闭关，如果没有菩提心的摄持，这些令人敬佩的行为，仍然会成为轮回生死之因，甚至变成魔业。如《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”

因而，在藏传佛教中，无论是宁玛派、萨迦派、噶举派、格鲁派还是觉囊派，都极为重视菩提心的实修与弘扬。汉传佛教也是如此，出现过一代又一代数不胜数的高僧大德。汉地提倡以“仁”为中心的儒家思想，奠定了人天乘的坚实基础，这是非常令人羡慕的。如果能在这样的基础上，将大乘的精华——菩提心的殊胜法教广泛弘扬，人人都成为菩萨并非难事。但如果没有获得菩提心的系统传承，也不知道修持菩提心的功德、次第、窍诀和学处等，菩提心是不可能无缘无故生起的。如果没有生起菩提心，大乘弟子的名号便是徒有虚名。

为了让人人都能成为名副其实的菩萨，我们应当共同努力，提倡菩提心的法教，想方设法地广为弘扬，令菩提心在每个众生心中生起。在无数生起菩提心的法门中，最有成效、最适合当今时代的方法，就是《修心七要》。

（二）修持菩提心的次第

1.世俗菩提心与胜义菩提心

根据佛经和论典，菩提心分为两种：一、慈心与悲心的世俗菩提心；二、安住离戏无分别的般若智慧的胜义菩提心。世俗菩提心相应于前面提到的“相对的心”，胜义菩提心则相应于“绝对的心”。要想成佛，除此二者之外，别无他法。

对世俗菩提心来说，主要内容是慈心和悲心。月称菩萨在《入中论》中说：慈心和悲心在修行的初、中、后三个阶段都非常重要。如同一个果实的生长过程——初时的水很重要；中时的肥料很重要；后时的开花结果也很重要。所以，无论是今生的修持，还是来世的修行，乃至最终获得佛果，慈心和悲心都是不可或缺的。更全面地说，世俗菩提心包含慈心、悲心、喜心、舍心这四无量心的修持。行者生起了真实无伪的世俗菩提心，名义上就称为菩萨，意义上所有人天众生都会向行者顶礼。这就是世俗菩提心的力量。

在生起世俗菩提心的基础上，行者破除一切执着，通达缘起性空的境界，证得一切万法的实相，并在空性智慧中安住。这时，由于看到一切众生因为无明，不能了知自心的本质，一味地沉迷、执着、颠倒错乱，行者自然会对众生生起强烈、难忍的菩提心，这个菩提心就是胜义菩提心。胜义菩提心远离一切戏论、超越二元对立。

按照噶举传承的观点，成佛的次第可以分为五道——资粮道、加行道、见道、修道、无学道。胜义菩提心属于“见道”境界，这个境界非常深奥，凡夫的思想无法理解，凡夫的语言也无法描述。胜义菩提心也称为无缘的悲心，如同太阳的光芒照耀大地，令万物生长。而太阳并没有刻意去照耀大地，也没有觉得自己使万物得以生长，太阳没有这些分别和执着，太阳的光芒和利益是任运的。胜义菩提心的境界也是如此，行者度化众生、传讲佛法都是任运的，没有执着和分别。这就是胜义菩提心的力量。

龙树菩萨在《宝鬘论》中这样描述世俗菩提心和胜义菩提心：“自与此世间，欲得大菩提。本谓菩提心，坚固如山王，大悲遍十方，不依二边智。”

意思是说，如果自己和他人想要证得大菩提——无上正等正觉，必须要圆满世俗菩提心和胜义菩提心。世俗菩提心要修到什么程度？龙树菩萨从深、广两个角度加以阐释。从深的角度来说，要达到“坚固如山王”的程度。并非我们平常那样，嘴里常说“我要生起菩提心、我要度化某某众生、我要拯救地球”等大话，而实际言行不仅与菩提心毫不相应，甚至还背道而驰。什么叫“坚固如山王”？从普通修行人的层次来说，无论是面临有情众生的伤害，还是遭遇无情灾难的痛苦，菩提心都要坚如磐石、如如不动。如果仅仅在佛堂里修持菩提心，不能说像山王一样坚固，只有在面临违缘、挫折、障碍时，我们的心能毫不动摇，这才谈得上是菩提心坚固。从菩萨的层次来说，在无量劫中修持六度万行，为了利益众生，能舍掉自己的珠宝钱财、国城妻子、头目脑髓，把身内、身外的一切都慷慨布施。无论出现何种艰难困苦，都能做到难行能行、难忍能忍、难舍能舍、难度能度，具有这样坚不可摧的勇气，菩提心能像万丈高山一样坚固、不动摇，无惧炎炎烈日，不怕狂风暴雨，这才是真正的“坚固如山王”。

从广的角度来说，世俗菩提心要“大悲遍十方”。无论亲人还是仇人，无论人类还是非人，无论对宇宙间的何种生命，行者都能发起平等的悲心。这个悲心没有任何空间的范畴，也没有任何时间的限制。

对胜义菩提心来说，是“不依二边智”。所谓“二边”，就是指好与坏、大与小、自与他、善与恶、乐与苦等二元对立。如果在“二边”上没有突破，还存在能、所的执着，就不能称之为“智”。胜义菩提心是最难的，凡夫的思维根本无法想象这个境界。寂天菩萨在《入行论》智慧品中说，凡是存在二元对立的就不是智慧的心，而是世俗的心，胜义菩提心必须超越二边。

菩提心还可以从另外两个侧面来阐释：一、大悲心；二、大智慧。前者是从利他的角度所言，后者是从自利的角度而说。大悲心下缘众生，大智慧上缘佛果，但实际上二者是一体的，只是为了体现大乘不共的特色、强调菩提心超越世间和出世间，所以才分为大悲心与大智慧。

出世间的小乘行者由于缺乏利他之心，所以悲心是有偏差的，不可能遍于十方三世，不属于“大悲心”。而世间的众生不具备“不依二边智”，不是执着于“有”，就是执着于“无”，始终摆脱不了二者之一。《三摩地王经》中说：“有无是二边，净不净亦尔，是故有智者，离边不住中。”

若有人问，对二边的执着有什么过患呢？答案是：执着“有”，则会投生三善道；执着“无”，则会堕入三恶趣。如萨惹哈大师所说：“有执者生善趣，无执者堕恶趣”。为什么执着“有”生于善趣、而执着“无”堕入恶道？因为执着“有”的人，会相信因果，谨慎取舍，但陷入于“执实”，执实属于“常见”，这样能生于善趣；执着“无”的人，会否认因果，不谨慎取舍，无恶不作，陷入于“执无”，执无属于“断见”，自然会堕入恶道。龙树菩萨在《中观根本慧论》中说：“定有则著常，定无则著断，是故有智者，不应著有无。”所以，“常见”和“断见”是漂泊轮回的最大因素，也是中观派所要破除的主要邪见。

稳固和无处不遍的悲心是世俗菩提心，超越二元的空性智慧是胜义菩提心。二者是双运的，缺一不可，这称为“智不堕轮回，悲不弃众生”。智慧能帮助我们停止轮回，慈悲能让我们不舍弃众生。《普贤行愿品》说，“犹如莲花不着水”，这是智慧的力量，“亦如日月不住空”，就是悲心的力量。

我们在修持菩提心的过程中，还需要积累福德资粮和智慧资粮。反过来说，如果在积累福德资粮、智慧资粮的过程中缺乏菩提心，两种资粮就不会成为成佛的因素，而变成增上生或个人解脱的因素。

大悲心侧重于福德资粮，即方便法门；大智慧侧重于智慧资粮，即智慧法门。如果方便法门能被大智慧所摄持，就属于出世间法；若方便法门没有被大智慧摄持，就属于世间法。换句话说，方便法门能否成为出世间法，取决于是否有三轮体空的摄持。所谓“三轮体空”，如《入中论》中所说：“施者受者施物空，施名出世波罗蜜，由于三轮生执着，名世间波罗蜜多。”福德资粮和智慧资粮是证得无上正等正觉的两种菩提大道，缺一不可，宛如凤凰的一对翅膀。

虽然小乘行者能透过苦修积累智慧资粮，证得人无我，断除了烦恼，成为阿罗汉，从轮回中获得解脱。但由于缺乏菩提心，所以会在漫长的时劫之中安住涅槃，失去积累福德资粮的机会，拖延他们证得佛果。而大乘行者发起了菩提心，修持六度万行，不会停留于涅槃之中，所以能具足福德资粮，证得人无我和法无我，断除烦恼障和所知障，做到“智不住轮回，悲不弃众生”。

总之，如果我们能生起世俗菩提心和胜义菩提心，不仅能成为标准的大乘行者，也能确保趋入无住涅槃之彼岸。

2.好人的素质是菩提心的基础

虽然菩提心如此重要，但不可能无缘无故地自然生起。如果不具备慈悲心，菩提心则无从谈起。如果不具备一个好人的素质——一颗善良真诚之心，慈悲心则无法建立，菩提心更会变成空中楼阁。如今，有些学佛人好高骛远，对佛法的听闻和思维非常努力，佛法知识也相当渊博，也能专心持咒、诵经、观想、禅修、坚持吃素等，这都是很好的现象，都会得到相应的功德。然而，这些人往往会对家人、朋友、金刚师兄乃至整个社会都态度冷漠，缺乏真诚，也不够包容，作为好人的品德没有明显提高，甚至比不学佛的人素质还低。这样学佛，只会离菩提心越来越远。

佛法是“百千万劫难遭遇”的殊胜妙法，如果学佛没能使我们变成一个好人，没能帮助我们解决烦恼、生起慈悲、开启智慧，反而导致了负面的结果，那就会像一位身患恶疾的病人，好不容易得到了灵丹妙药，却由于服用方法的错误，反而导致自己药物中毒、失去生命，这是多么可惜、可怕的事啊。如果出现这种现象，究竟是缺乏修行上的引导，还是自己的知见有错误？这是非常值得深思的问题。

对一位修行人来说，要想生起菩提心，首先应该成为一位充满善意、有同情心的人，要以关爱、真诚和包容之心来对待众生。如《入行论》中所说：“眼见有情时，诚慈而视之，念我依于彼，乃能成佛道。”意思是说，当我们看到众生的时候，要以真诚和慈悲的目光注视他们，要发自内心地思维：正由于众生的存在，自己才能走上成佛之道，自己的一切成就完全依靠众生而增上、依靠众生而圆满，所以，众生给自己的恩德与诸佛是一样的。

总之，要想生起菩提心，具备好人的素质是必要的基础。

3.《修心七要》以修持世俗菩提心为主

在藏传佛教的噶举派和格鲁派，都融入了阿底峡尊者噶当派的传承，但融入的方式有所不同。格鲁派比较侧重理论化的法教，包括《入菩萨行论》《菩提道灯论》等，而噶举派比较侧重窍诀性的法教。

从某种角度来讲，噶当派的传承里存在两种菩提心法教：一个是纯粹显教的菩提心法教；另一个是融入密教的菩提心窍决。以显教方式流传下来的菩提心法教，主要分为世俗菩提心和胜义菩提心两个层面。而密教的菩提心修持，则包括生起次第和圆满次第。无论显教还是密教，菩提心法教都以“大悲心和空性的双运修持”为核心。

《修心七要》以修持世俗菩提心为主，以“自他交换”的窍诀和实修为核心。“自他交换”有很多传承，但绝大多数修行人都会以《修心七要》为主导。《修心七要》可以说是藏传佛教中事业最为广大的一部论著，得到了各大教派的高度重视。这部论著也最契合当今的时代，对我们的生活和修行会产生真实不虚的助益。

对初学者而言，生起胜义菩提心是不太可能的。初学者首先要努力修持世俗菩提心。所以，《修心七要》中关于胜义菩提心的阐述比较简略，重点在于世俗菩提心的修行窍诀。首先要求我们做一个善良、真诚的好人，在此基础上，踏踏实实地培养利他之心、慈悲心，然后逐步升华为世俗菩提心，世俗菩提心生起了，才会确保我们生起胜义菩提心，证悟空性，获得圆满佛果。

那么，初学者为什么不能直接修持胜义菩提心呢？

龙树菩萨在《中观四百论》中说：如果因缘没有成熟，学习胜义菩提心的缘起性空法门是非常危险的，观修空性也是相当危险的。因为初学者的智慧很脆弱、很肤浅，而空性见地需要具备深广的智慧才能通达。龙树菩萨对这种危险性作了两个比喻：第一个是毒蛇的比喻，在印度有很多养蛇人，这些养蛇人都有祖传的养蛇秘诀，因此，所养的毒蛇不仅不会反咬主人，还能和主人亲密相处，一起表演节目。而如果没有掌握秘诀就去养蛇，一定会被毒蛇咬伤；第二个是诅咒的比喻，如果施放诅咒的人没有精通施咒的方法，那些诅咒的效果反而会落在自己身上。所以，对空性的观修一定要非常谨慎。

空性可以通过观察修、安住修两种方式来练习。

第一，观察修。

比如眼前的一张桌子，在我们的概念里，会认为桌子是独立存在的，是实有的。实际上，桌子是由很多因素组合而成的：支架、板面、木料、木匠、工具等，这些因素组合在一起，最终才能出现一张桌子。如果把每一个部件都拆开，根本找不到这张桌子。

人类自身也是由各种因缘和合而成的，当我们说到某某人，我们会不假思索地认为某某是独立自主的、实际存在的。但如果把某某的眼睛、鼻子等器官逐个分开来观察，根本就找不到这样一个人。从人的成长历程来看，每个人在投胎之前，只是处于中阴阶段的神识，这一世的生命是从父母的精卵融合开始的，此后，经过一周一周的生长发育，最终才出生在这个世界上。出生以后，又需要依靠食物、睡眠等很多因缘，才能生长为一个成年人。

无论是无情的物体还是有情的生命，自然界中的一切都不能离开因缘，而因缘的本质就是空性。龙树菩萨说：“没有空性之外的缘起，也没有缘起之外的空性。”所以，空性和缘起是一体的，缘起是显现，空性是本质，一切显现的本质并无自性、并非实有，都是因缘和合而成的。以这样的方式认识空性就是观察修。

第二，安住修。

我们还可以用安住修的方式修习空性：我们反观自己、寻找自心，无论怎样观察，我们都不可能找到一个具体的“心”，这时就会生起一种“空”的极短暂的感觉，这就是我们要安住的焦点。即使我们能偶尔安住在这个境界中，由于过去世的业力和习气，这种感觉一刹那就会消失，各种念头又会像海浪一样层出不穷。

无论观察修还是安住修，对初学者来说都是极为困难的。佛经上说，只有福德资粮圆满了，才有可能证悟空性。也就是说，证悟空性的必要前提是圆满福德资粮。福德资粮就像燃料，空性智慧就像火焰，没有燃料，火焰不可能燃烧。同理，空性智慧要靠福德资粮来点燃。所以，想要证悟空性、开启般若智慧，首先要努力积累福德资粮。

空性智慧在金刚乘中的表达方式叫作“俱生智”。金刚乘认为，要生起俱生智，需要具备三个条件：第一，具足福德资粮；第二，对传承上师生起无伪的虔敬心；第三，依靠具证上师的正确引导。三个条件具足，俱生智才会逐步生起。

基于以上原因，初学者要生起胜义菩提心是不太可能的。然而，只要能依教奉行、坚持不懈，任何人都可以生起世俗菩提心。世俗菩提心生起之后，会自然而然引发胜义菩提心，就像俗语所说的“爱心爆发智慧”。所以，我们要竭尽全力，发愿让自己生起世俗菩提心。愿力非常重要，对修行具有极为强大的推动力。

4.自他平等

具体来说，末法时代的众生要生起真实无伪的世俗菩提心，必须以“自他平等”“自他交换”“自轻他重”的次第来修行。这三种方法属于深观派。而知母、念恩、报恩等七种窍诀则属于广行派。

《修心七要》是深观派的论典，我们先要从“自他平等”开始修持，做到了“自他平等”，再修持“自他交换”；修好了“自他交换”，才能做到“自轻他重”，依照这个次第修持，必能生起稳固、扎实的菩提心。

所谓的“自他平等”，核心是让我们去体会他人的感受。能体会到他人的感受，才会去关爱他人；能关爱他人，才会对他人的痛苦生起怜悯之心；有了怜悯之心，才会生起慈悲之心。世俗菩提心的核心是利他，如果连他人的感受都不能体会，菩提心从何而来呢？会无缘无故地从天而降吗？

要生起世俗菩提心，就要一步一步循序渐进地训练自己。先从“自他平等”开始——我、你、他都有一样的感受，都一样地追求快乐、逃避痛苦，在这一点上，一切众生都是平等的。有了这个概念，就能逐步体会他人的痛苦，不会再将自己的快乐建立在他人的痛苦之上，也不会以伤害他人来换取自己的幸福。如果我们发现：自己的幸福和财富都建立在他人的痛苦之上，对此应该深深忏悔、痛改前非。

自无始以来，众生为我们付出了很多，而我们对众生的悲心却极为薄弱，这说明我们过去没有遇到过“自他平等”的法教，即使遇到过，也没有脚踏实地地修行，所以现在依旧在轮回中永无止境地受苦。因此，我们要痛下决心——今生要用“自他平等”的方法，让自己的心发生实实在在地改变。要把“自他平等”的观念融入在人生的一点一滴之中。比如，说一句话之前，先换位思考一下——如果对方跟我说这句话，我会有什么感受？如果自己听了会很不舒服，那就不要说这句话；想对别人发脾气之前，也换位思考一下——如果他对我发脾气，我会受得了吗？如果我受不了，他怎么能受得了？此外，还要常常保持这样的心态：只要大家高兴，自己吃点亏没有关系；我想要的，大家也会想要，应该尽量给予他人；等等。这就是“自他平等”的具体修持。长期坚持这样的训练，我们就会习惯于关注他人的感受、谨慎自己的言行，“自他平等”的观念就会慢慢变成习惯。有了这样的习惯，就是变成菩萨的良好开端。

《修心七要》中“自他平等”“自他交换”的修持，对断除我们的自私之心极有帮助。修行就是要转化观念。在现实社会中，很多人持有“人不为己，天诛地灭”的错误观念，而持有这些观念的人往往能获得暂时的成功，于是被社会大众公认为聪明、有本事。实际上，这个错误观念是获得真正幸福的最大障碍。以这种观念去生活，即使能有短暂的安乐，但一生都在积累债务，终有一天，会有一大群债主前来讨债，那时，我们如何能承受呢？

以前在老贡嘎寺有一个老喇嘛，终生闭关，把自己的一生都付出于修行。有一天，他听说有个人在山谷里碰到强盗，牦牛被抢走了。老喇嘛就说：“牛的主人太幸福了，强盗太可怜了。”老喇嘛的观念就是与世俗观念截然相反的，很多修行者都认为“吃亏上当”是佛菩萨赐予的加持。《修心八颂》中也说：“愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，如母有情诸苦厄，自己默默而承受。”老喇嘛的观念就属于非常典型的“自他平等”。

实际上，我们每个人都不缺乏爱心，我们常常愿意去体会子女、亲人、朋友的感受，给予他们真切的关爱。即便是动物，对自己的孩子也具有强烈的爱心。曾经有这样一段小视频：几头狮子幼崽不慎掉进一个悬崖的底部，无法爬上悬崖，几头强壮的公狮子都不敢下去营救，只有幼崽的母亲不顾自己的生命安危，毅然跳下悬崖，一个一个叼起幼崽，艰难地爬上悬崖，到达安全的地方。这种母爱是众生的天性。那么，这是不是“自他平等”呢？不是的，因为这种关爱局限在亲人、朋友的范围内，这绝不是菩提心的范畴。无始以来，我们做过无数次的父母，每一次身为父母时，都会对自己的孩子无比关爱，但这种关爱既没有成为解脱之因，也没有成为成佛之因，我们至今依旧在轮回中流转漂泊。为什么呢？因为这种关爱出于私心，属于“贪”的范畴。一旦他人对我们的亲人恶言相向，我们立刻就会产生“嗔”。对亲人的爱有多深，对伤害亲人者的恨就有多强。正是因为“贪”和“嗔”，才导致我们轮回不已。

因此，从世间的观念来看，对亲人的感情越深越值得称道；而从佛教的角度来看，对亲人的爱恋不必深情似海，对仇人的嗔恨也不需炽烈如火，要通过“自他平等”的修持，扩大、发挥我们局限的爱心，逐渐对亲人、仇人生起平等的爱心，让内心已经具备的爱的种子慢慢发芽、开花、结果，扩展到一切众生，这就是菩提心。

事实上，佛陀对我们的爱心比父母还要强烈，他是以同体大悲平等对待一切众生。可以说，所有众生唯一的亲人就是佛陀。因此，佛陀才是“自他平等”的最高境界，证得了真实圆满的菩提心，这才是我们修行的最终目标。

5.自他交换

修持了“自他平等”之后，就要修持《修心七要》“自他交换”的窍诀，这是生起世俗菩提心的最佳途径。如《入行论》所说：“若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。”《修心七要》的所有内容都可以看作是这四句话的延伸。前两句是“下化众生、上求佛道”，第三句指出“自他交换”的方法，第四句指出这个方法所适应的根器。

为什么要强调“根器”？因为自他交换是需要保密的一个殊胜窍诀。对谁保密呢？对于智慧不足、福报不够、缺乏利他的宽广胸怀的修行人，自他交换属于秘密之法。对小乘行者来说，自他交换也需要保密。为什么呢？因为小乘行者的修行以出离心为起点，以个人解脱为目标，所以无法接受这个大乘殊胜法门。有时不但不接受，反而会产生邪见，导致不良的恶果。在佛经里有很多这样的记载：某些小乘行者因为根器不够成熟，听闻大乘的殊胜佛法之后，难以接受，吐血而亡。所以，自他交换要对小乘行者暂时保密，这就是“胜妙秘密诀”的意思。

“自他交换”是针对大乘根器的修行者宣说的，大乘行者透过修持自他交换，必然能生起世俗菩提心，随后胜义菩提心也会自然生起。但这并不是绝对的说法，对某些上根利器的修行者来说，并不需要这样的次第，两种菩提心可以同时生起。但这样的修行人在当今时代已经极为罕见了。

所谓“自他交换”，简单地说，就是要把自己和他人调换一下——把对自己的珍爱交给他人，把对他人的伤害留给自己；把“好”与“乐”让给他人，把“坏”与“苦”自己承受。

无始以来，我们从来没有进行过“自他交换”，面对任何情况，我们的第一个反应总是会考虑自己的利益：我要住舒适的地方，我要吃美味的食物，我要这个我要那个……从来没想过：这个东西这么美好，我要把它送给他人，让他人享用。即使我们偶尔能够给予他人一点帮助，还是会把最好的部分留给自己。

而佛陀从三大阿僧祇劫之前就开始修行“自他交换”——即使为了一个众生的快乐，他也会毫无怨言地付出，哪怕奉献宝贵的生命也毫不迟疑。佛陀经过生生世世无数次的无私奉献，不断累积着福德资粮、智慧资粮，乃至最终圆满菩提心，证悟佛果。这就是“自他交换”的力量。

相反，我们不仅没有自他交换，还为了自己的口腹之欲，为了自己的幸福和享受，在生生世世中伤害了无数生命。可以说，从无始以来，我们的幸福都建立在其他众生的痛苦之上。正因如此，我们至今还在流转轮回。所谓“自他交换”，就是要在今生把这种情况扭转过来。

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