《修心七要》广释（上）一一当修前行法（二）

太桥旦曾堪布繁体 2020-05-03 21:37

作者：太桥旦曾堪布

二、上座的前行

对于前行法，不同的传承有不同的解释，有偏于显教的，有涉及密法的。蒋贡康楚仁波切是金刚乘噶举传承的大德，所以《大乘修心七要初学易入菩提之道》的解释是涉及金刚乘的，将前行分为两种：第一种是上座的前行；第二种是言教的前行。

修持上座的前行，首先要上座，端正身心，随后观想：自己的头顶上有一朵莲花，莲花之上有月轮，月轮之上有一个法座，自己的根本上师端坐于法座之上，遍身放光，无比庄严。根本上师慈祥地微笑着，以大悲心凝视着一切苦难众生。根本上师具有不可思议的加持力，一切诸佛菩萨、传承上师的功德都在根本上师的身、口、意之中圆满。

观想之后，要以无比虔敬之心猛烈祈请根本上师的加持。《大手印五支证道歌》中说：“上师四身之雪山，如阳虔敬若不得，如流加持不降临，故当勤修虔敬心。”《大手印五支证道歌》将具备法身、报身、化身、大乐身四身功德的上师比喻为巍峨的雪山，弟子的虔敬心比喻为灿烂的太阳，当太阳的热度照耀雪山时，上师的加持就会像雪山上融化的雪水一样流淌而下。所以，加持不单单取决于上师，更来自于我们自己的虔敬心，是虔敬心的热度把如雪山般的上师照耀、融化，让我们获得取之不尽、用之不竭的加持。也就是说，弟子能得到多少加持，取决于对上师虔敬心的程度。因此，金刚乘对虔敬心极为重视。

我们学佛修行，最终目标是获得佛果、证悟菩提、取得成就等，虽然名称不同，但都是指内心完全证得了胜义俱生智，也就是大手印。噶举传承的大手印指的就是最殊胜、最圆满的境界，这个境界并不在外界，而在我们的内心。那么，要证得大手印，需要具备什么条件？

首先，需要积累福德资粮、智慧资粮，还要诚心忏悔、清净恶业等。

其次，还必须依靠具证上师的加持。具证上师是指具有证量、获得证悟的上师。但不要忘记——上师的加持来自于我们的虔敬心，依靠其他方法都是无效的。这就是为什么《修心七要》首先强调“上座的前行”，这就是金刚乘的特色。

祈请上师时，可以念诵《金刚总持传承祈请文》，如果时间充裕，最好念诵《虔心悲切遥呼上师祈请文》，或者念诵下面这个简短的祈请文：

“喇嘛扬达巴永吉给威谢涅钦波达拉辛基洛帝索香尼杰香其基塞切巴杰基拉杰瓦扎帝索。”

大意是说：“上师啊！具德的大善知识！请您慈悲地加持我，愿殊胜的菩提心从我心底生起！”要反反复复地念诵，甚至上百遍、上千遍地念诵，努力唤起虔敬心的力量。这种力量的具体表现是“流出眼泪、汗毛竖起”等真实感受。

祈请之后，观想头顶上的上师慢慢下降，从自己的梵穴下降至心轮，安住在自己心中，光明赫奕，普照十方。

这是“上师相应法”的一个简单修持。每次修学《修心七要》之前，首先要修持这部分，虔敬地祈请上师。这样才能得到上师的加持，从而生起真实无伪的菩提心。

金刚乘的一切成就、一切功德、一切境界，包括息、增、怀、诛的事业，都建立在虔敬心和清静观之上。可以非常确信地说：一个人想要获得金刚乘成就，必须要做到虔敬心和清静观。

然而，要在当今时代培养起虔敬心和清静观会有相当的难度，会遭遇很多阻碍，包括业障、习气、自私之心、负面思想、分别念、成见等，只有去除了这些障碍，虔敬心和清净观才能得以显现。比如我们要点燃一堆木柴，只有干燥的木柴才容易点燃，潮湿的木柴是无法燃烧的。木柴中的水分就好比烦恼、习气、私心等障碍，我们必须去除这些水分，才能让虔敬心、清净观的火焰熊熊燃烧。

要多多修持“上座的前行”，并把念诵《虔心悲切遥呼上师祈请文》和《事师五十颂》作为日课，还要常常思维上师的功德、恩情以及对我们如父如母般的慈悲，培养自己对上师的亲切感。这样，虔敬心一定会逐步生起。有了虔敬心，加持力就会像雪山融泉一样，源源不断地注入我们的内心。

三、言教的前行

1.贪执此生非行者

怎样才能算是一个大乘佛法的修行者？是不是站在大乘行者的行列里就算是了？是不是穿上大乘的法衣就算是了？是不是阅读大乘经典就算是了？都不是的。只有发起了菩提心才算是一位大乘行者。菩提心分为胜义菩提心和世俗菩提心，世俗菩提心又分为愿菩提心和行菩提心。

愿菩提心是什么？为了让一切众生都安住于佛果，我们发誓成佛。这样的心态叫愿菩提心。

为了实现这个誓愿，我们要付诸实际行动——修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这些实实在在的行动叫行菩提心。

比如我们想去拉萨，这个愿望叫作“愿”；我们脚踏实地走上旅途叫作“行”。愿菩提心是发心，行菩提心是戒律。在没有领受菩萨戒之前，所有发心都属于愿菩提心。领受菩萨戒以后，就变成了行菩提心。无论是愿菩提心还是行菩提心，无论是世俗菩提心还是胜义菩提心，在没有真实生起之前，都谈不上是一位大乘行者。

菩提心的前提是什么？是出离心。如果没有生起出离心，没有以解脱轮回为人生目标，说明我们的心还没有转向佛法，那根本就不属于佛教徒。正如萨迦派大德贡嘎宁布所说：“贪执此生非行者。”“行者”就是指修行人。如果内心没有转向佛法，只会转向世间法，只会追求此生此世的利益，那就根本不是修行人。

在“上座的前行”之后，我们开始学习的是“言教的前行”。所谓“言教的前行”，核心目的就是要破除我们对此生的贪执和对来世的贪执，这样才有望成为行者。思维“人身难得、死亡无常”，可以帮我们断除对此生的贪执；思维“轮回过患、因果不虚”，可以断除对来世乃至整个轮回的贪执。既不贪执此生，又不贪执轮回，那我们唯一的目标就是解脱，这才是生起了出离心。

所以，“言教的前行”太重要了，即使我们已经皈依了，已经有佛堂了，还有很多佛像和法器，但如果内心没有断除对此生的贪执，则根本谈不上是一个行者。不是行者，佛堂又有什么用？法器又有什么用？这些是完全没用的。比如说，如果你根本不懂医术，却买了很多药品和医疗设备，对你有什么用呢？如果你真想成为一个医生，那首先不是要积攒药品和设备，而是要去拜师上课、提高医术、积累临床经验，这些具备了，医药和设备才对你有价值。

所以，学佛的第一步，必须要断除对此生的贪执；要断除对此生的贪执，只有靠思维“言教的前行”。这种思维要深入到骨髓，不能只停留在皮毛上。有了真实的觉受才能有力量断除对此生的贪执，才可以进一步说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。否则，我们内心对此生还抱有深深的贪恋，嘴上却老说一切如幻如梦，这实在是自欺欺人。

现在有很多佛教徒，对佛法的精华并不重视，却沉迷于佛法的表象和理论。学佛很多年，对此生的贪执没有丝毫改变，这样的人做不了佛教徒的榜样，反而会让其他人对佛教产生不良的印象。

佛教真正的核心是什么？是慈悲和智慧，也就是菩提心。菩提心会在什么样的人心中生起？会在真正的行者心中生起，而不是非行者。行者具备出离心，不贪执此生的利益；非行者不具备出离心，具备的是世间法，不是佛法。而思维“言教的前行”，正是成为一位行者的最佳途径。

2.此生只是无尽生命的一个片刻

为什么我们会贪执此生？因为我们从未思考过：在这个世界上，什么会对我们产生诱惑？这些诱惑真的有价值吗？

很多人拼命工作、努力赚钱，为了现世的利益，做着千百年的计划。可等到命终之时，一切财富、名望和亲眷都无法带走，只有赤裸裸地孤独离去，在中阴的世界中无助地漂泊。有生之年的一切，甚至连自己的身体，都不再与我们有一丝一毫的关系。

可见，今生我们拥有和贪执的一切，不过如一片浮云。在生命最关键的时刻——死亡之时和死亡之后，这片浮云会消散而逝、无影无踪。

当然，这并不意味着现世的利益毫无价值。只是我们要明白——这些只是生存的需要，不是生命的意义，不值得倾尽一生的心血去追求。

我们对今生的认识一直是错误的——以为获得更多的财富、更健康的身体，今生就会幸福。如果生命仅仅是这一生，那我们可以花费毕生的精力去追求财富和健康。然而非常不幸，此生并不是唯一一次生命。我们要把眼光放得长远一些，不能只看重眼前短暂的利益。此生只是无尽生命长河中的一个片刻，还有无数的来生等待着我们。如果为了这个片刻，我们付出了太多代价，失去了未来无数世的幸福，这实在是得不偿失、愚痴至极啊。

佛法对生命的认知是清晰而正确的。藏地有很多修行人，只求每日的温饱，把其余的时间和精力全部用在修行上。他们的内心平静、充实而愉悦。当无常或者死亡来临之时，他们早已做好准备，没有任何执着，没有任何牵挂，像微风一样轻松自在，像阳光一般无忧无虑。为什么他们可以达到这样的境界？因为他们对此生没有太多的执着，对未来也没有长远的计划。他们对今生的认知是正确的。

很多时候，我们对今生的利益太过执着，根本不知道自己还能活几年、几个月甚至是几天，却在制订着千百年的宏伟计划。

在现代社会中，人人都想要发展外在的事业，想创业，要成功，这些盲目的贪执实在没有必要。发展、创业应该在自己的内心之中，因为我们的内心蕴藏着无限的宝藏、无尽的如来藏，这才是真正有意义的追求。可世间人却恰恰相反。密勒日巴尊者曾说：“密勒日巴看世间人都疯了，可世间人却觉得密勒日巴疯了。”到底是谁疯了？世间和出世间的矛盾真是太大了。

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