孔子问道于老子（问天道）

国学智慧生活繁体 2019-11-05 19:55

从公元前551年起，吴楚之间战争不断，吴军打到了鹿邑附近，战火不时骚扰着正罢官在家的老子。在弟子和家人的劝说下，老子来到了沛地(今江苏沛县)避乱隐居。

此时老子已与周礼决裂，走向探索新的治世方法，并进而探索宇宙本源，形成道法自然，以无为本，有无统一的天道观。而此时，在鲁国的孔子仍为苦苦探索天道不得而苦恼。

第四次，公元前501年，孔子51岁，向老子求教天道。

当他听说老子隐居沛地，经过探索已获得天道的消息后，便决定再一次访问老子。他带了学生向南一直来到沛地老子隐居之所。

孔子问道于老子。

老子见到孔子，便说：“你来啦！我听说你现在已经成了北方的贤者，你也已经懂得了天道吗？”

孔子回答：“还没有懂得天道。”

老子问：“你是怎样寻求天道的呢？”

孔子说：“我从制度名数来寻求而没有得到。”

老子问：“你又怎样去寻求呢？”

孔子说：“我从阴阳的变化中来寻求，还没有得到。”

老子说：“是的。阴阳之道目不可见、耳不可闻、言不可传，是通常的智慧所不能把握的。因此所谓得道，只能是体道，如果试图像认识有形、有声之物一样去认识道，用耳朵去听，那是听不到的，用眼睛去看，是看不到的，用言语去表达，也是没有恰当词语可以表达的，确实是不会得道的。

你说你寻求多年而不得，那是当然的。如果道是可以奉献的，那么人们就不可能不把它奉献给君王；如果道是可以进贡的，那么子女就不可能不把它进贡给父母；如果道可以告诉别人，人们就不可能不告诉兄弟；如果道可以给予他人，人们就不可能不给予子孙。然而这些只是假设，是不可能实现的。原因就是道不可见、不可听、不可言、不可赠送。你努力寻求道，关键在于内心的觉悟，心中不自悟则不能保留住道。心自悟到道，还需与外界环境相证。如果得不到印证，道就不会畅通无阻。

所以，当有了内心的领悟但还不能被外人理解接受时，圣人便不以道告诉于人。如果一个人仅仅从外界获得关于道的认识，但心中没有真正领悟时，圣人便不会教诲他。名，是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。你所宣讲的仁义也只是先王使用过的旅舍，也只供他们在人生旅途上居留一宿，而不是可以长久居住的。大道是没有形迹的，一个人的形迹太昭著，不懂得和其光、同其尘的大道，一定会遭到很多责难。”

回到客栈，孔子一直在琢磨老子所说的大道，但总是恍恍惚惚。整整三天，他一言不发。孔子的这种状态被《庄子·天运》记载为：“孔子见老聃归，三日不谈。”

弟子们见其如此，就问：“老师见到老子有什么规谏呢？”

孔子回答说：“鸟，我知道它们善飞；鱼，我知道它们善游；兽，我知道它们善奔走。对于善奔走的野兽，可以用网缚捉；对于善游的鱼，可以用钩去钓取；对于善飞的鸟，可以用箭射获。至于龙，我不知道它是怎样上九天的。老子所讲的道，就像是龙，合起来成一体，散开来成云彩，乘驾云气而翱翔于阴阳之间。我听了这些道理，还觉得恍惚，怎么能去规谏老子呢？”

几天后孔子又来到了老子的家里。

孔子说：难得您休假，敢请论道？

老聃说：若需论道，皆需持斋守戒，静心守神，把所谓真才实学扔到一边。不然，你心中满满，如何装得下“道”？

道，幽然冥然，深邃广大，真不知从何谈起。但我可以给你说一下它的大概。

老聃说：“你的所谓道，指的是仁义吧？你重视实践，又有牺牲精神，固然可嘉。但我所说的道，不是仁义之道，而是自然大道。先说说生命的来源吧！

宇宙之初，混沌若鸡子，幽冥的世界里，突然有一天轰然炸裂，鸿蒙初判，天地分离，世界一片光明。于是万物生发，其间一切有条有理的存在，无不来自那个无名无状的浑沌。在此宇宙间，阴阳二气化生内神，合成外形，生命由此诞生。此间的一切生命，都是有形有状的，这就是无形生有形。道为何物？道就是那个混沌前的状态，称之为“无”，这是道的存在方式之一。

混沌中生出的一切都是有形有状的，这种“有”，是道的另一种存在方式，无和有，是道的两种不同的存在方式，同出而异名，而已。但不管哪种存在方式，道本身永远都是无形无状的，道生万物，为天地母。此后，物物相生，都是有形的物物相生，代代相传。而这种物物相生，都是有形生有形的持续生发，动物繁衍动物，植物繁衍植物，都是有形有状的。形与状稳定后，各循其道，各生各的，有条不紊，宇宙充满生机。

孔子问道：鸟兽也有道吗？

老聃道：你注意到了吗？兽类有九窍，头七尾二，此类皆为胎生。鸟类却只有八窍，头七尾一，此类皆为卵生。同样是生命，却有不同。各随其因便是道。

道是无形的，看不见，摸不着，说不明。道啊，尽虚空遍法界，无处不在，无时不有，你说它来了，却不见声响；你说是走了，却不见离去，它没有居所，没有门房，四面通达，廓然无际。

天若是不知从“道”那里获得什么，它就不会那么高远；大地若是不知从那里获得什么，它就不会广博；日月若不知从道那里获得什么，它们就不会运行；万物若不知从道那里获得什么，就不会繁茂。这就是道啊！

所以，得道者明，昧道者昏，那些顺道而行的人，耳聪目明，思虑通达，四肢有力，虽然用心但不为心所累，应对自如而不偏执。

孔子问道：智慧是否出于博学？既是道生一，一而再，再而三，那么，您所说的道，是可以增减的吗？

老聃说：博学不等于真知，善辩不等于智慧。博学与善辩属于小技，不是大道，君子不屑一顾。圣人务于道，道是虚空无限的，任你添加，不见其多；任你减损，不见其少。它浩浩然若大海无涯，巍巍然若昆仑莽苍，无始无终，周而复始，恒量循环，取之不尽，用之不竭，这就是道，此道乃是圣人之道。

孔子问：尧舜时天下和顺，桀纣时天下大乱，这是得道与无道的结果吗？

老聃道：人活天地之间，无论寿命几何，总是要归于原本，返回老家。从根本上来说，生命无非就是一口气罢了。气短或气长，只是气的聚合长短不同而已，差别几乎可以忽略不计，匆匆的时光，转瞬的生灭，谈什么桀纣与尧舜的是是非非！瓜与果，所不同者，木本、草本而已。但同属植物，生长规律一样。

人类比瓜果复杂些，除了生物性，还有一重社会性，但也可以用年龄大小来区别。所以圣人遇到这样的褒贬评价，不置可否，好评不喜，恶评不烦。能调整自己，便是德；能无心而适应，这就是道；德与道便是帝业兴盛的凭藉，王侯兴起的规律。

孔子问道：如何理解您的贵生轻死宏旨？

老子道：人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。

人这一生一晃就成了过去！势不可当，新秀登场，老朽下台，如此而已。当初投生时，无形变有形；现在返本，有形变无形。老生常谈罢了，面对生死，顺其自然，无需悲之，哀之，死是生的开始。相对于生，死只是解脱了形体的束缚，最终归于本原！这是很简单的事情，并非体察大道的人所追求的。所以，真正体悟大道的人既不关注，也不议论。

道不可能通过传言而得到，守注沉默，胜过雄辩。不如塞耳闭目，内视内听，才有可能得道。

孔子问道于老子（问天道）

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