神识为何会在天上与地狱中轮回？
大药白佛言：云何识取天身乃至取地狱身？
佛言：大药，识与法界持美妙视，非肉眼所依认为见因。此美妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢欣识便系著，作如是念：我当往彼。染爱恋念而为有因，见已故身卧弃尸所，作如是念：此尸是我大善知识！由其积集诸善业故，令我今者获于天报。
（大药王子请问世尊：神识怎样转生天上受天人之身，乃至怎样转生地狱受地狱众生之身？
世尊说：大药，神识和法界有非常美妙的能见作用，这种能见的作用不相同于依靠肉眼见物的作用。这种美妙的能见作用与夸姣的外境相合，看到天宫的欲乐和嬉戏，然后心中欢欣，神识便生起执着，心想：我要去那里。所以有贪著爱恋的主意，又看到自己现已抛弃的身体，心想：这个身体是我的大善知识啊！因为借着它积集了各种善业，所以使我现在能转生天上。）
大药白佛言：世尊，此识于尸既有爱重，何不托止？
佛言：大药，比方剪弃须发，虽见乌光香泽，宁不更植于身令重生不？
（大药请问世尊：神识已然这么垂青这个尸身，为何不托生其间呢？
世尊说：比方现已剪下扔掉的头发，虽然看起来仍是乌黑亮光，你说能否把这些头发移回身上，令它们从头生长呢？）
大药白佛言：不也，世尊。已弃须发，不可重植于身令其更生。
佛言：如是，大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。
（大药答复：不可以，世尊。现已扔掉的头发，不能移回身上令它们再生长。
世尊说：是的，大药，现已抛弃的尸身，神识也不能再移回身上托生受报。）
大药复白佛言：世尊，此识冥寞玄微，无质可取，无状可寻，云何能持象等大身众生，纵身稳固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？
佛言：大药，比方风大无质无形，止于幽谷或窍隙中；其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。大药，须弥风大色相云何？
（大药又请问世尊：神识微妙微细，没有形质可取，没有形状可寻，为何可以执持如大象等身体无穷的众生，又能进入稳固的金刚之身，神识已然没有大象之力，为何可以执持大象之身呢？
世尊说：比方风大没有形质，逗留在深谷或孔隙中，但是风的力气非常健壮激烈，可以催倒须弥山，将其碎为微尘。大药，须弥山和风大的形象是啥样呢？）
大药白佛言：风大美妙无质无形。
佛言：大药，风大美妙无质无形；识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。比方明灯，其焰美妙置之于室，随室大小众闇咸除；识亦如是，随诸业因任持大小。
（大药答复：风大美妙没有形质。
世尊说：风大美妙没有形质，神识也是如此，美妙没有形质，不管是大身体小身体都能执持，或许受蚊虫之身，或许受大象之身。比方明灯，它的亮光美妙，将它放在房间里，跟着房间大小，都能将乌黑除灭；神识也是如此，跟着各种善恶业力，而能执持大身或小身。）
大药白佛言：世尊，诸业相性彼复云何？以何缘由而得闪现？
佛言：大药，生诸天宫食天妙膳安靖快乐，斯皆业果之所造成的也。如人渴乏巡游田野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因遭受痛苦乐报。大药，应当所以见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色异；如是此身由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐清闲，斯皆善业福相闪现。比方种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，割析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见；如是诸善恶业咸依于身，求之于身亦不见业。如因种有花，种中无花；因花有果，花中无果；花果增进，增进不见。因身有业、因业有身，身中无业、业中无身，亦复如是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出。如有种子，花果之因具有；如是有身，善恶业因备在。彼业无形亦无熟相，如人身影无质无碍，不可执持，不系著人，进止交游随人运动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身有业而不见业，系著于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药，能涤净除悉数病，令身充悦颜色光泽，人见之者知服良药。药味可取，熟功无形，视不可见，执不可得，而能资人肤容色泽。业无形质能资于身，亦复如是。善业资者，饮食衣服、表里诸资富饶羡丽，手足规则描绘姝好，屋室华侈，摩尼金银众宝盈积，安靖快乐欢娱适意，当知此为善业之相。生于轻贱边地贫穷，资用阙乏希羡他乐，饮食粗恶或不得食，描绘弊陋所止卑微，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得；如是识资善不善业，生人天中，或生地狱、畜生等中。大药，应当如是见业与识和合迁化。
（大药请问世尊：各种业力的形象和性质又是怎样的呢？以啥缘由而闪现出来呢？
世尊说：转生天上享用美食和安靖快乐，这些都是业力的作用。比方有两自己在田野中行走口渴乏累，一自己得到清凉甜美之水，另一自己却一无所得继续承受渴乏之苦。得到凉水的人没有人拿着水送给他，承受渴乏的人也没有人阻遏他人送水给他，各自都是因为自己所造的业因而遭到苦报或乐报。大药，应当这么调查善业和恶业，比方空中的月亮时明时暗，又假照实因为热力增上，老到时颜色发生变化；相同，这个身体因为福德增上的缘由，转生在富有的家庭，资产丰厚，有许多金银珠宝，或许转生天上快乐清闲，这些都是善业的作用而闪现出福德之相。比方种子种在地里，果实结在树顶，而种子并没有从树枝去到树顶，把树身割开也看不见种子，没有人拿着种子放在树枝上，树木长大树根稳固，其间却找不到种子在哪里；相同，各种善业恶业都依于身体而闪现，但是在身体中寻找却看不到业的踪影。比方因为种子而有花，但是种子里却没有花；因为花而有果实，但是花里却没有果实；从花改动为果实，这个改动却没有形象可见。因为身体而造业，因为业力而有身体，但是身体中找不到业的形象，业中也没有身体，这个道理是相同的。比方花谢落后果实才出现，身体朽坏后来世的业果才闪现。比方种子，其间蕴含着长成花果的因；相同，身体中蕴含着善业和恶业的因，业力没有形质也没有老到的形象。比方人的身影没有形质和阻碍，不可把捉，跟着人的运动而移动，也不见影子从身体中出来。业力和身体也是这么，有身体有业力却看不到业力，业力跟跟着身体，不能脱离身体而有业力。比方辛辣苦涩等各种味道的药，可以治好各种疾病，令身体恢复健康光泽，他人看到了知道是服用了良药得以恢复。药的味道可以尝得出来，但是恢复是个啥姿势，则没有形象可见，虽然看不到，却能令人从头容光焕发。业力虽然没有形质，却能作用于身体，也是这么。遭到善业作用的人，饮食衣服等各种资财都很丰厚，身形容颜俱佳，日子安靖快乐舒畅，这便是善业之相。若出生在轻贱偏远贫穷的本地，资产和日用缺少，只能敬慕他人的快乐，饮食粗恶乃至连食物都没有，身形容颜丑恶，这便是恶业之相。比方明镜可以照出人的美丑，镜中的印象没有形质，不可把捉；相同，神识带着善业和恶业，转生天上，或转生地狱、畜生傍边。大药，应当这么调查业力和神识的一起作用和搬家。）
大药言：世尊，云何微识能持诸根能取大身？
佛言：大药，比方猎者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血毒运象身，支体既废根境同丧，毒流要害，身色青赤犹如淤血，毒杀象已便即迁化。于意云何？毒与象身多少大小，可得比不？
（大药请问：世尊，为何微细的神识可以执持六根，可以执持无穷的身体呢？
世尊说：大药，比方猎人进入山林，拿着毒箭射杀大象，箭上的毒进入血液中流遍大象的身体，箭毒流到要害时，象身变为青赤色像淤血一般，然后大象即被毒死了。你认为怎样呢，毒药与大象的身体对比，谁大谁小？）
大药白佛言：世尊，毒与象身多少大小，其量悬殊不可为对，犹如须弥比之芥子。
大药，如是识弃此身以取诸根，弃此诸界随业迁化，亦复如是。
（大药答复：世尊，毒药与大象的身体对比真实太悬殊了，如同芥子比须弥山。
世尊说：大药，相同神识抛弃此身汲取新的身体，跟着业力搬家，也是如此。）
大药复白佛言：世尊，云何微细之识任持大身而不疲倦？
佛言：大药，须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝。二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮，和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识，与蚊蚋识宁有异不？
（大药继续请问世尊：为何微细的神识不断地执持着无穷的身体而不会感到疲倦？
世尊说：须弥山王高八万四千由旬，难陀龙王和乌波难陀龙王各自绕须弥山三周。两龙王喘个大气就能摇振须弥山，喷出的毒气能令海水都变成毒水。这两个龙王身长力大，和修吉龙、德叉迦龙两大龙王也是如此。你认为怎样呢，四大龙王的神识，与蚊虫的神识有啥不相同吗？）
大药言：世尊，四龙、蚊蚋其识无异。
大药，如一小渧跋错那婆，入四龙口，四龙便死。于意云何？小渧药毒，龙口中毒，何毒为大？
（大药答复：世尊，四大龙王的神识与蚊虫的神识没有不相同。
世尊说：比方一小滴跋错那婆（意为牛犊子斋）毒药，进入四龙之口，四龙便死。你认为怎样呢，这一小滴毒药，和龙王口中喷出的毒对比，哪个毒更大？）
大药白佛言：龙口毒大，小渧药毒甚为微少。
大药，大身众生力敌九象，美妙之识无色无形，非分别量，随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细，种之生树，婆娑宽广枝条百千。于意云何？其子与树大小类不？
（大药答复：龙王口中的毒更大，那一小滴毒药对比真实微乎其微。
世尊说：身体无穷的众生力气能与数头大象抗衡，美妙的神识没有色相和形质，不会去分别大身小身，只是跟着业力不假造作地执持身体。比方尼瞿陀树的种子极点微细，种下后生长成大树，枝条许多掩盖宽广。你认为怎样呢，它的种子与树的大小相同吗？）
大药言：世尊，其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。
如是，大药，树于子中求不可得，若不因子树则不生，微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身，识中求身身不可得，若除于识身则无有。
（大药答复：它的种子与树的大小相差悬殊，如同莲藕孔和虚空对比。
世尊说：是的，大药，想在种子中找到树是了不可得，但是假设不是因为有种子则无法生出树木，微细的尼瞿陀种子能生长成大树，微细的神识能生长出无穷的身体，想在神识中找到身体了不可得，但是假设没有神识则没有身体。）
大药复白佛言：云何金刚稳固不可坏识，止于危脆速朽身内？
佛言：大药，比方贫人得满足宝，以宝力故高宇雕镂，妙丽宫室园林郁茂，花果敷荣象马妓侍，资用乐具自但是至。其人于后失满足宝，众资乐具咸悉销灭，满足神宝稳固真牢纵千金刚不能损坏，所生资用虚伪无常速散速灭；识亦如是稳固不坏，所生之身速朽速灭。
（大药继续请问世尊：为何如同金刚般稳固不可损坏的神识，逗留在危脆的灵敏朽坏的身体中？
世尊说：比方贫穷的人得到满足宝珠，仰仗宝珠的力气，高楼庭阁、宫殿园林、花果象马、歌妓侍从、日子用品等天然到来。此人后来丢掉了满足宝珠，一切的悉数全都不见，满足宝珠稳固真实，即运用金刚也不能将其损坏，而它所生出的各种资生用品则是虚伪无常，灵敏散失坏灭的；神识也是这么，稳固不坏，而其所生的身体则灵敏朽坏变灭。）
大药言：世尊，柔妙之识，云何穿入粗鞕色中？
佛言：大药，水体至柔，激流悬泉能穿山石。于意云何？水石之质，鞕软怎样？
（大药请问：世尊，柔妙的神识，怎样穿入粗硬的色身傍边呢？
世尊说：大药，水是很柔软的，激流瀑布却能穿过山石。你认为怎样呢，水流与山石的质地对比，软硬怎样？）
大药言：世尊，石质坚鞕犹若金刚，水质柔软为诸乐触。
大药，识亦如是至妙至柔，能穿刚鞕大身之色，迁入受报。
（大药答复：世尊，石头的质地巩固犹如金刚，而水流的质地柔软能发生顺滑舒畅的触觉。
世尊说：大药，神识也是这么，至妙至柔，可以穿入刚硬、无穷的身体，搬家入内受相应的业报。）
大药复白佛言：世尊，众生捐躯，云何生诸天中？乃至云何生于地狱等中？
佛言：大药，众生临终之时福业资者，弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天，爰及六趣见身摇晃，见天宫殿及欢欣园杂花园等。又见诸天处莲花殿，丽妓侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳，服憍奢耶，臂印环钏各种严肃，花常开敷众具有设。见天天女，心便染恋欢欣适意，姿颜舒悦面若莲花。视不紊乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，掌不死黄，甲不青黑，手足不乱亦不卷缩。好相闪现，见虚空中有无穷殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，各种香花严肃宝殿，诸天童子众宝严身游戏殿内。见已欢欣，浅笑齿现如君图花，目不翻开亦不合闭，语音和润，身不极冷亦不极热，亲属盘绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿，所见了解无诸黑闇，异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢欣敬重，见已亲爱欢欣离辞犹如暂行，便即旋返安慰亲知，不令忧恼有流法尔：生必当死，勿以分别而生烦恼。大药，善业之人临命终时，好乐布施，各种伽他、各种颂叹、各种了解、各种称号处死之教，如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时，天父天母同止一座，天母手中天然花出。天母见花顾谓天父：甚为福吉希奇胜果！天今当知，子庆之欢时将不久。天母遂以两手摇弄其花，弄花之时命便终尽，无相之识弃舍诸根，持诸境业弃舍诸界，持诸界事迁受异报。犹如乘马弃一乘一，如日爱引光，如木生火，又如月影现澄清水，识资善业迁受天报，如脉风移速托花内。天父天母同座视之，甘露欲风吹花七日，宝珰严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。
（大药继续请问世尊：众生抛弃身体，怎样转生天上？乃至怎样转生到地狱等各道傍边？
世尊说：众生临终之时，有福德为本钱的，抛弃肉眼之见，得到美妙的天眼。以美妙的天眼看到六欲诸天，天宫以及欢欣园杂花园等。又看到天众身处莲花殿中，美丽的宫女伺候盘绕着欢笑嬉戏，鲜花衣服饰物等各种严肃。又看到天上的天女，心中便生起贪恋和欢欣之意，临终之人容貌舒缓愉悦，面若莲花，五官不会曲解�欣园杂腏�形，�花园等ㅏ�气不臭，眼色显着如青莲叶，身体关节没有痛苦，眼耳鼻口也不出血，不会大小便失禁，不惊不恐，手掌不发黄，指甲不青黑，四肢不会乱骚乱抓，身体也不卷缩。临终之人看到夸姣的表象闪现，虚空中有无穷的宫殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，各种香花严肃宝殿，诸天童子以众宝严肃其身，在殿内游戏。临终之人看到这些表象心生欢欣，露齿浅笑如鲜白的君陀花，双眼不翻开也不合闭，说话动静和润，身体不会很冷也不会很热，亲属盘绕也不感到忧悲烦恼。太阳初升之时即抛弃寿数，所见了解没有乌黑，异香芳香从四方而至。看见佛的尊仪欢欣敬重，见到自已亲人，欢欣离别犹如暂时脱离，还反过来安慰亲属朋友，令他们不生担忧烦恼，说道：有生就有死，不要因而而心生烦恼。大药，善业之人临命终时，喜欢布施，口说各种偈子和称颂，称号处死之教，不管在睡梦中或醒着都是慈祥地舍寿。即将舍寿的时分，天父天母同在一个坐位上，天母手中天然有花儿生出。天母看见花出便告诉天父：这真是福瑞吉祥啊，您要知道，庆祝天童诞生的时间就要来到了。天母即用两手摇弄花朵，此时临终之人便舍寿，无相的神识抛弃身体，带着业力抛弃正本的地步，进入新的地步搬家受报。犹如骑马，从一匹马上下来换骑另一匹，比方太阳放射光芒，也如钻木生火，又如月亮的影子闪现在澄清的水面上，神识仰仗善业搬家天上受报，如同一阵风般灵敏托生花内。天父天母同在座上看着花儿，甘露欲风吹花七日，天童以宝玉严肃其身，朗然洁净地出现在天母手中。）
大药白佛言：世尊，无形之识，云何假缘由力而生有形？云何有形止缘由内？
佛言：大药，如木和合相触生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，缘由和合而生于火，缘由不具火即不生，木等傍边寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是，大药，识假父母缘由和合生有形身，有形身中求识不得，离有形身亦无有识。大药，如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。如是，大药，若未有身，识受想行皆悉不现。大药，如见日轮亮光照曜，而诸凡夫不见日体，是黑、是白、黄白、黄赤皆不能知，但以照热、亮光出没、环运诸作用事而知有日；识亦如是，以诸作用而知有识。
（大药请问世尊：无形的神识，怎样假借缘由之力而生出有形的身体？为何有形的身体逗留在缘由中？）
世尊说：比方两木彼此冲突生火，要在木中寻火了不可得，但假设没有木头也生不出火，缘由和合就生出火来，缘由不具足火就生不起来，在木头中寻找火的形象是看不到的，但是都看到火从木头中生出来。相同，神识假借父母缘由和合而生出有形的身体，有形的身体在神识中寻找了不可得，脱离有形的身体也没有神识。比方火没有生出来时火的形象不会闪现，也感触不到火的热力。相同，假设没有身体的时分，识、受、想、行都不会闪现。比方看到太阳亮光照射，而一般凡夫看不到太阳本身，是黑色、白色，或是黄白色、黄赤色都不知道，但是因为有光照热力，亮光出没，日出日落等表象和作用，然后知道有太阳；神识也是这么，因为有各种作用而知道有神识的存在。）
大药白佛言：云何为识作用？
佛言：大药，受觉想行思忧烦恼，此为识之作用。复有善不善业，熏习为种，作用显识。
（大药请问世尊：啥是神识的作用？
世尊说：感触、感触、思想、造作，担忧烦恼等，这些都是神识的作用。还有善业和不善业，熏习变成种子，以作用而闪现神识。）
大药白佛言：云何识离于身便速受身？识舍故身，新身未受，当尔之时，识作何相？
佛言：大药，如有老公长臂勇健著坚甲胄，马疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷习还即跳上；识弃于身速即受身，亦复如是。又如怯人，见敌怖惧乘马退走；识资善业，见天父母同座而坐，速托生彼亦复如是。大药，如汝所问，识弃故身，新身未受，当尔之时，识作何相？大药，比方人影现于水中无质可取，手足相貌及诸形状与人不异，体质作业影中皆无，无冷无热及与诸触，亦无疲倦肉段诸大，无言声、身声、苦乐之声；识弃故身，新身未受，相亦如是。大药，是资善业生诸天者。
（大药请问世尊：为何神识脱离身体后很快又进入新的身体？神识抛弃旧身后，进入新的身体之前，这段时期内神识是啥形象？
世尊说：比方有个大老公身高臂长，勇猛健旺，身披巩固的铠甲，骑着战马疾驰如风进入军阵，与敌人交战之时心乱坠马，但是武艺精深很快又跳回马上；神识抛弃身体后又灵敏受身，也是这么。又如害怕的人，看见敌人很惧怕便骑马退走；神识仰仗善业，看见天父天母同座而坐，灵敏托生天上也是如此。大药，如你所问，神识抛弃旧身，未受新身的时分，神识是啥形象？比方人的影子闪现在水中，没有形质可以执取，四肢相貌身形和人没有两样，但是影子没有实质的身体，不能作各种作业，没有冷热、疲倦等感触，没有身体的四大，不会宣布言语和苦乐等动静；神识抛弃旧身，未受新身之时，形象也是这么。大药，这便是仰仗善业的力气转生天上的表象。）
大药白佛言：云何识生地狱？
佛言：大药，行恶业者入于地狱，汝当谛听！大药，此中众生积不善根，命终之时作如是念：我今于此身死，弃舍父母亲知所爱，甚大忧苦！见诸地狱及见己身应合入者，见足在上，头倒向下，又见一处地纯是血，见此血已心有味著，缘味著心便生地狱，溃烂恶水臭秽因力识托其间。比方粪秽臭处，臭酪臭酒诸臭因力，虫生其间；入地狱者托臭物生，亦复如是。
（大药请问世尊：神识怎样转生地狱傍边？
世尊说：大药，造作恶业者生于地狱中，你要仔细听！这些众生堆集了不善业，命终之时这么想：我现在于此身死，脱离父母亲属和所爱的人，真是令人担忧痛苦啊！见到地狱的表象以及自己的身体，即将进入的地狱的人，看见脚在上，头朝下，又看到一个本地地上满是血，看到这些血后心中发生味著，因为有味著心便转生地狱傍边，在溃烂浊恶的水中和臭秽的本地，神识托生其间。比方粪秽臭恶的本地，以及臭坏的乳酪和臭酒傍边，有虫子在里面出生；转生地狱者托生于臭秽之物，也是这么。）
贤护胜上童真合掌白佛言：地狱众生作何色相？身复云何？
佛言：大药，其爱血地生地狱者，遍身血光，身如血色；生汤隍者，身如黑云；生乳汤河者，身点斑杂作各种色体极软脆，犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足相貌亏曲不全，阎浮提人遥见便死。
（贤护合掌请问世尊：地狱众生的形象是啥样？身体又是啥样？
世尊说：贪爱血污之地转生地狱的众生，遍身血光，身如血色；转生汤隍（意为难度河）的众生，身如黑云；转生乳汤河的众生，身上有各种颜色的斑斓，身体极点软脆，犹如婴孩之身。身体很长很大，逾越八个臂节，须发和身毛很长且垂下来拖曳着，手足相貌残缺曲解，阎浮提人要是从远处看到这些众生都会被吓死。）
大药白佛言：地狱众生以何为食？
佛言：大药，地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁，意谓是血众奔趣之。又有声呼：诸有饥者可速来食！便走向彼，至已而住以手承口，狱卒以热铜汁写手掬中，逼之令饮，铜汁入腹，骨节爆裂，举身火起。大药，地狱众生所食之物，唯增苦痛无少安泰。地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不损坏，身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼，便见园林花果敷荣广博翠茂，见已喜笑彼此谓言：此园翠茂清凉爽美！众急入园顷刻暂乐，树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒，或执铁棒、铁斧、铁杖，啮唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己业见如是事。狱卒随罪者后，语罪者云：汝何处去？汝可住此，勿复东西，欲何逃窜？今此园者，汝业严肃，可得离不？如是，大药，地狱众生受各种苦，七日而死还生地狱；以业力故，如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱，初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦入大黑闇，如被劫贼执捉将去，作如是言：诃诃祸哉！苦哉！我今弃阎浮提各种喜好亲属知友，入于地狱。我今不见天路，但见苦事！如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼将入地狱。贤护，罪业众生生地狱者苦相如是。
（大药请问世尊：地狱众生以啥为食物？
世尊说：地狱众生饮食没有一点点的快乐，惊慌惊惧地奔波，远远看到烧红的铜汁，还误认为是血，咱们便一起跑过去。又有动静呼叫说：饥饿的人可以赶快过来吃啊！咱们便跑过去，到了往后翻开嘴巴，狱卒即将滚烫的铜汁灌入口中，铜汁进入腹中，登时骨节爆裂，全身起火。大药啊，地狱众生吃的东西，只需增加痛苦而没有一点点的快乐。地狱众生如此的痛苦，但神识却不能抛弃地狱之身，也不会损坏，身体如骸骨堆集，神识逗留其间不脱离，除非业报尽了，否则无法抛弃这个遭受痛苦的身体。地狱众生遭到饥渴的强逼，便看见园林中树木碧绿，花果满枝，然后彼此说道：这个园林碧绿旺盛，有凉美的清风！咱们赶忙进入园林预备享用一下时间短的快乐，谁知进入今后树叶花果全都变成刀剑，将罪人切断割截，有的身体被从基地破为两段，有的大声呼叫四处奔波。狱卒群起手执金刚棒，或执铁棒、铁斧、铁杖，咬牙切齿愤怒失常，身出火焰，砍劈棒打罪人不让走出园林，这些都是地狱众生自己的业力，所以阅历这么的苦事。狱卒跟在罪人后边，对罪人说：你要去哪里？你就留在这儿，不要处处奔驰，想要逃到哪里呢？这个园林，是你自己的业力所感召的，离得开吗？便是这么，大药，地狱众生受各种苦，七天后死去仍是生在地狱中；因为业力的缘由，比方蜜蜂采完花蜜今后仍是回到原来的本地。罪业众生应当转入地狱的，刚死的时分看见去世使者前来，绑住脖子驱赶着，身心痛苦地进入到大乌黑中，如同被掠夺的响马捉去，罪人这么说道：哎呀真是大祸啊！苦啊！我现在要抛弃阎浮提各种所爱的亲属老友，入于地狱。我今不见天上之路，只见到苦事！如同蚕虫吐丝作法自毙，我自己造作的罪业被业力缠缚，现在被绳子套着脖子驱赶着进入地狱。罪业众生转生地狱的苦相便是这么。）
尔时，贤护与大药王子，闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：我等今者俱归依佛，请垂救助。愿今以此闻法积德行善，未脱有流处存亡轮，不落三塗，入于地狱。
（这时，贤护与大药王子听到这儿，不由汗毛直竖，都起立合掌说道：我等现在都皈依佛陀，请世尊慈善救助。愿以此闻法的积德行善，令我等在没有脱离三界流通、存亡轮回之前，不落入三恶道，不落入地狱傍边。）
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