卷四百二十二
△第二分无边际品第二十三之三
舍利子,布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故。布施波罗蜜多於布施波罗蜜多无所有不可得。布施波罗蜜多於净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有不可得。布施波罗蜜多中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无所有不可得。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故。般若波罗蜜多於般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多於布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多中布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多亦无所有不可得。舍利子,内空内空性空故。内空於内空无所有不可得。内空於外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无所有不可得。内空中外空乃至无性自性空亦无所有不可得。如是乃至无性自性空无性自性空性空故。无性自性空於无性自性空无所有不可得。无性自性空於内空乃至自性空无所有不可得。无性自性空中内空乃至自性空亦无所有不可得。舍利子,四念住四念住性空故。四念住於四念住无所有不可得四念住於四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有不可得。四念住中四正断乃至八圣道支亦无所有不可得乃至八圣道支八圣道支性空故。八圣道支於八圣道支无所有不可得。八圣道支於四念住乃至七等觉支无所有不可得八圣道支中四念住乃至七等觉支亦无所有不可得。舍利子如是乃至佛十力佛十力性空故。佛十力於佛十力无所有不可得。佛十力於四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所有不可得。佛十力中四无所畏乃至十八佛不共法亦无所有不可得。如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故。十八佛不共法於十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法於佛十力乃至大舍无所有不可得。十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦无所有不可得。舍利子,一切三摩地门一切三摩地门性空故。一切三摩地门於一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门於一切陀罗尼门无所有不可得。一切三摩地门中一切陀罗尼门亦无所有不可得。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故。一切陀罗尼门於一切陀罗尼门无所有不可得。一切陀罗尼门於一切三摩地门无所有不可得。一切陀罗尼门中一切三摩地门亦无所有不可得。舍利子,种性法种性法性空故。种性法於种性法无所有不可得。种性法於第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来法无所有不可得。种性法中第八乃至如来法亦无所有不可得。如是乃至如来法如来法性空故。如来法於如来法无所有不可得。如来法於种性乃至菩萨法无所有不可得。如来法中种性乃至菩萨法亦无所有不可得。舍利子,净观地净观地性空故。净观地於净观地无所有不可得。净观地於种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无所有不可得。净观地中种性地乃至如来地亦无所有不可得。如是乃至如来地如来地性空故。如来地於如来地无所有不可得。如来地於净观地乃至菩萨地无所有不可得。如来地中净观地乃至菩萨地亦无所有不可得。舍利子,极喜地极喜地性空故。极喜地於极喜地无所有不可得。极喜地於离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法雲地无所有不可得。极喜地中离垢地乃至法雲地亦无所有不可得。如是乃至法雲地法雲地性空故。法雲地於法雲地无所有不可得。法雲地於极喜地乃至善慧地无所有不可得。法雲地中极喜地乃至善慧地亦无所有不可得。舍利子,一切智一切智性空故。一切智於一切智无所有不可得。一切智於道相智一切相智无所有不可得。一切智中道相智一切相智亦无所有不可得。道相智道相智性空故。道相智於道相智无所有不可得。道相智於一切智一切相智无所有不可得。道相智中一切智一切相智亦无所有不可得。一切相智一切相智性空故。一切相智於一切相智无所有不可得。一切相智於一切智道相智无所有不可得。一切相智中一切智道相智亦无所有不可得。舍利子,预流预流性空故。预流於预流无所有不可得。预流於一来不还阿罗汉独觉菩萨如来无所有不可得。预流中一来乃至如来亦无所有不可得。如是乃至如来如来性空故。如来於如来无所有不可得。如来於预流乃至菩萨无所有不可得。如来中预流乃至菩萨亦无所有不可得。
舍利子,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故。菩萨摩诃萨於菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多教诫教授无所有不可得。菩萨摩诃萨中般若波罗蜜多教诫教授亦无所有不可得。般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故。般若波罗蜜多於般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多於菩萨摩诃萨教诫教授无所有不可得。般若波罗蜜多中菩萨摩诃萨教诫教授亦无所有不可得。教诫教授教诫教授性空故。教诫教授於教诫教授无所有不可得。教诫教授於菩萨摩诃萨般若波罗蜜多无所有不可得。教诫教授中菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦无所有不可得。
舍利子,我於是等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所有亦不可得。何以故?自性空故。舍利子,由此因缘我作是说。我於是等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨摩诃萨都无所有竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。
复次舍利子,尊者所问何缘故说。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性者,舍利子,以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。时舍利子问善现言:何缘故说。以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄。善现对曰:舍利子,如色名唯客所摄。受想行识名亦唯客所摄。所以者何。色非名名非色。受想行识非名名非受想行识。色等中无名名中无色等。非合非散但假施设何以故?以色等与名俱自性空故。自性空中若色等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如眼处名唯客所摄。耳鼻舌身意处名亦唯客所摄。所以者何。眼处非名。名非眼处耳鼻舌身意处非名。名非耳鼻舌身意处。眼处等中无名。名中无眼处等。非合非散但假施设何以故?以眼处等与名俱自性空故。自性空中若眼处等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
舍利子,如色处名唯客所摄。声香味触法处名亦唯客所摄。所以者何。色处非名。名非色处。声香味触法处非名。名非声香味触法处。色处等中无名。名中无色处等。非合非散但假施设。何以故?以色处等与名俱自性空故。自性空中若色处等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如眼界名唯客所摄。耳鼻舌身意界名亦唯客所摄。所以者何。眼界非名。名非眼界耳鼻舌身意界非名。名非耳鼻舌身意界。眼界等中无名。名中无眼界等。非合非散但假施设。何以故?以眼界等与名俱自性空故。自性空中若眼界等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如色界名唯客所摄。声香味触法界名亦唯客所摄。所以者何。色界非名。名非色界。声香味触法界非名。名非声香味触法界。色界等中无名。名中无色界等。非合非散但假施设。何以故?以色界等与名俱自性空故。自性空中若色界等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如眼识界名唯客所摄。耳鼻舌身意识界名亦唯客所摄。所以者何。眼识界非名。名非眼识界。耳鼻舌身意识界非名。名非耳鼻舌身意识界。眼识界等中无名。名中无眼识界等。非合非散但假施设。何以故?以眼识界等与名俱自性空故。自性空中若眼识界等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如眼触名唯客所摄。耳鼻舌身意触名亦唯客所摄。所以者何。眼触非名。名非眼触。耳鼻舌身意触非名。名非耳鼻舌身意触。眼触等中无名。名中无眼触等。非合非散但假施设。何以故?以眼触等与名俱自性空故。自性空中若眼触等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如眼触为缘所生诸受名唯客所摄。耳鼻舌身意触为缘所生诸受名亦唯客所摄。所以者何。眼触为缘所生诸受非名。名非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受非名。名非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等中无名。名中无眼触为缘所生诸受等。非合非散但假施设。何以故?以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故。自性空中若眼触为缘所生诸受等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如布施波罗蜜多名唯客所摄。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多名亦唯客所摄。所以者何。布施波罗蜜多非名。名非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非名。名非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等中无名。名中无布施波罗蜜多等。非合非散但假施设。何以故?以布施波罗蜜多等与名俱自性空故。自性空中若布施波罗蜜多等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如内空名唯客所摄。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空名亦唯客所摄。所以者何。内空非名。名非内空。外空乃至无性自性空非名。名非外空乃至无性自性空。内空等中无名。名中无内空等。非合非散但假施设。何以故?以内空等与名俱自性空故。自性空中若内空等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如四念住名唯客所摄。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支名亦唯客所摄。所以者何。四念住非名。名非四念祝四正断乃至八圣道支非名。名非四正断乃至八圣道支。四念住等中无名。名中无四念住等。非合非散但假施设。何以故?以四念住等与名俱自性空故。自性空中若四念住等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如是乃至如佛十力名唯客所摄。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名亦唯客所摄。所以者何。佛十力非名。名非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法非名。名非四无所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中无名。名中无佛十力等。非合非散但假施设。何以故?以佛十力等与名俱自性空故。自性空中若佛十力等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,如一切三摩地门名唯客所摄。一切陀罗尼门名亦唯客所摄。所以者何。一切三摩地门非名。名非一切三摩地门。一切陀罗尼门非名。名非一切陀罗尼门。一切三摩地门等中无名。名中无一切三摩地门等。非合非散但假施设。何以故?以一切三摩地门等与名俱自性空故。自性空中若一切三摩地门等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子,乃至如一切智名唯客所摄。道相智一切相智名亦唯客所摄。所以者何。一切智非名。名非一切智。道相智一切相智非名。名非道相智一切相智。一切智等中无名。名中无一切智等。非合非散但假施设。何以故?以一切智等与名俱自性空故。自性空中若一切智等若名俱无所有不可得故。舍利子,菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
复次舍利子,尊者所问何缘故说。如说我等毕竟不生但有假名都无自性者,舍利子,我毕竟无所有不可得云何有生。乃至见者亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,色毕竟无所有不可得云何有生。受想行识亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,眼处毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意处亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,色处毕竟无所有不可得云何有生。声香味触法处亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,眼界毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意界亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,色界毕竟无所有不可得云何有生。声香味触法界亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,眼识界毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意识界亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,眼触毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意触亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,眼触为缘所生诸受毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,布施波罗蜜多毕竟无所有不可得云何有生。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,内空毕竟无所有不可得云何有生。外空乃至无性自性空亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,四念住毕竟无所有不可得云何有生。四正断乃至八圣道支亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,如是乃至佛十力毕竟无所有不可得云何有生。四无所畏乃至十八佛不共法亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,一切三摩地门毕竟无所有不可得云何有生。一切陀罗尼门亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,乃至声闻乘毕竟无所有不可得云何有生。独觉乘大乘亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子,由此因缘我作是说。如说我等毕竟不生但有假名都无自性。
复次舍利子,尊者所问何缘故说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性者,舍利子,诸法都无和合自性。何以故?和合有法自性空故。时舍利子问善现言:何法都无和合自性。善现对曰:舍利子,色都无和合自性。受想行识亦都无和合自性。眼处都无和合自性。耳鼻舌身意处亦都无和合自性。色处都无和合自性。声香味触法处亦都无和合自性。眼界都无和合自性。耳鼻舌身意界亦都无和合自性。色界都无和合自性。声香味触法界亦都无和合自性。眼识界都无和合自性。耳鼻舌身意识界亦都无和合自性。眼触都无和合自性。耳鼻舌身意触亦都无和合自性。眼触为缘所生诸受都无和合自性。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦都无和合自性。布施波罗蜜多都无和合自性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦都无和合自性。四念住都无和合自性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦都无和合自性。乃至佛十力都无和合自性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦都无和合自性。乃至声闻乘都无和合自性。独觉乘大乘亦都无和合自性。舍利子,由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。
复次舍利子,诸法非常亦无所去。时舍利子问善现言:何法非常亦无所去。善现对曰:舍利子,色非常亦无所去。受想行识非常亦无所去。何以故?舍利子,若法非常自性尽故。舍利子,由斯故说若法非常亦无所去。舍利子,有为法非常亦无所去。无为法非常亦无所去。有漏法非常亦无所去。无漏法非常亦无所去。善法非常亦无所去。非善法非常亦无所去。有记法非常亦无所去。无记法非常亦无所去。何以故?舍利子,若法非常自性尽故。舍利子,由斯故说若法非常亦无所去。复次舍利子,诸法非常亦不灭坏。时舍利子问善现言:何法非常亦不灭坏。善现对曰:舍利子,色非常亦不灭坏。受想行识非常亦不灭坏。何以故?本性尔故。舍利子,有为法非常亦不灭坏。无为法非常亦不灭坏。有漏法非常亦不灭坏。无漏法非常亦不灭坏。善法非常亦不灭坏。非善法非常亦不灭坏。有记法非常亦不灭坏。无记法非常亦不灭坏。何以故?本性尔故。舍利子,由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。
复次舍利子,尊者所问何缘故说。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。乃至何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生者,舍利子,一切色本性不生。一切受想行识本性不生。何以故?舍利子,一切色乃至识非所作故非所起故。所以者何。以一切色乃至识作者起者不可得故。舍利子,乃至一切声闻乘本性不生。一切独觉乘大乘本性不生。何以故?舍利子,一切声闻乘独觉乘大乘非所作故非所起故。所以者何。以一切声闻乘独觉乘大乘作者起者不可得故舍利子,由此因缘我作是说。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。乃至何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生。
复次舍利子,尊者所问何缘故说。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。乃至若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘者,舍利子,色本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名色。何以故?空非色故。舍利子,受想行识本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名受想行识。何以故?空非受想行识故。舍利子,乃至声闻乘本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名声闻乘。何以故?空非声闻乘故。舍利子,独觉乘大乘本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名独觉乘大乘。何以故?空非独觉乘大乘故。舍利子,由此因缘我作是说。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。乃至若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘。
复次舍利子,尊者所问何缘故说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨者,舍利子,毕竟不生即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二处故。舍利子,毕竟不生即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二无二处故。舍利子,由此因缘我作是说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。
复次舍利子,尊者所问何缘故说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提者,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有般若波罗蜜多。亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故?若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色。亦不见离毕竟不生有受想行识。何以故?若色若受想行识与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼处。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意处。何以故?若眼处若耳鼻舌身意处与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色处。亦不见离毕竟不生有声香味触法处。何以故?若色处若声香味触法处与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼界。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意界。何以故?若眼界若耳鼻舌身意界与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色界。亦不见离毕竟不生有声香味触法界。何以故?若色界若声香味触法界与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼识界。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意识界。何以故?若眼识界若耳鼻舌身意识界与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼触。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意触。何以故?若眼触若耳鼻舌身意触与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼触为缘所生诸受。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故?若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有布施波罗蜜多。亦不见离毕竟不生有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故?若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有四念祝亦不见离毕竟不生有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故?若四念住若四正断乃至八圣道支与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生广说乃至有佛十力。亦不见离毕竟不生有四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故?若佛十力若四无所畏乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有一切三摩地门。亦不见离毕竟不生有一切陀罗尼门。何以故?若一切三摩地门若一切陀罗尼门与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有一切智。亦不见离毕竟不生有道相智一切相智。何以故?若一切智若道相智一切相智与毕竟不生无二无二处故。舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有声闻乘。亦不见离毕竟不生有独觉乘大乘。何以故?若声闻乘若独觉乘大乘与毕竟不生无二无二处故。舍利子,由此因缘我作是说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
复次舍利子,尊者所问何缘故说。若菩萨摩诃萨闻如是说心不沈没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多者,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见诸法有实作用。但见诸法如梦如幻如响如像如阳焰如光影如寻香城如变化事。虽现似有而无实用。闻说诸法本性皆空。深生欢喜离沈没等。舍利子,由此因缘我作是说。若菩萨摩诃萨闻如是说心不沈没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。
卷一
△初分缘起品第一之一如是我闻,一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正..
卷二
△初分缘起品第一之二尔时北方尽克伽沙等世界。最後世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授..
卷三
△初分学观品第二之一尔时世尊知诸世界。若天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若揵达缚。若阿素洛。若诸龙神。若诸菩萨摩诃萨众。住最後身绍尊位者,若馀一切於法有缘人非人等。皆来集会。便告具寿舍利子言:若菩萨摩诃萨..
卷四
△初分学观品第二之二佛告舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜咸作是念。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩..
卷五
△初分相应品第三之二复次舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应。若不相应不见声香..
卷六
△初分相应品第三之三复次舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼触有。不著眼触非有。不著耳鼻舌身意触有。不著耳鼻舌身意触非有。不著眼触常。不著眼触无常。不著耳鼻舌身意触常。不著耳鼻舌身意触无常。不..
卷七
△初分相应品第三之四复次舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为内空故修行般..
卷八
△初分转生品第四之二复次舍利子,有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。得四静虑。及四无量四无色定。於九等至次第超越。顺逆入出。自在游戏。非诸声闻独觉等境。是菩萨摩诃萨。有时入初静虑。从初静虑起入灭尽定。从灭..
卷九
△初分转生品第四之三复次舍利子,有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。何等为六。一者神境智证通波罗蜜多。二者天耳智证通波罗蜜多。三者他心智证通波罗蜜多。四者宿住随念智证通波罗蜜多。五者..
卷十
△初分赞胜德品第五尔时具寿舍利子,具寿大目连。具寿大饮光。具寿善现等。众望所识诸大刍。及刍尼。并诸菩萨摩诃萨众。邬波索迦。邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言:世尊,菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是大波..
卷十一
△初分教诫教授品第七之一尔时佛告具寿善现,汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令於般若波罗蜜多修学究竟。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻。天龙药叉。人非人等。咸作是念。今尊..
卷十二
△初分教诫教授品第七之二复次善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观因缘若常若无常。不应观等无间缘所缘缘增上缘若常若无常。不应观因缘若乐若苦。不应观等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦。不应观因缘若我若无..
卷十三
△初分教诫教授品第七之三复次善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦..
卷十四
△初分教诫教授品第七之四复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊,异无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊,异行乃至老死是菩萨..
卷十五
△初分教诫教授品第七之五复次善现,汝观何义言:即苦圣谛非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。异苦圣谛非菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。非苦圣谛中有菩萨摩诃萨。非集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。非菩萨..
卷十六
△初分教诫教授品第七之六复次善现,所言菩萨摩诃萨者,於意云何。即佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊,即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊,异佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊,异..